Какой вклад Авиценны в развитие медицины, средневекового персидского ученого, философа и врача, представителя восточного аристотелизма изложен в этой статье.
Абу Али Ибн Сина вклад в медицину
Авиценна вклад в науку медицина просто огромен и изложен на страницах его труда «Канон врачебной науки». Работа ученого сформировала мышление у многих поколений врачей. Еще в ХІІ столетии она переводилась на латынь в больших экземплярах и расходилась рукописями по всему свету. Кроме того, «Канон» был одной из первых книг в книгопечатании. Но как бывает со многими учеными, его идеи и положения были признаны только спустя несколько веков.
Авиценна выступал за естественную, научную сущность медицины, настаивал на взаимной связи окружающей среды и организма, а также психического и телесного. Ибн Сина являлся ярым противником суеверий, которые бытовали в медицине в то время.
Ученый много времени уделили изучению окружающей среды на организм человека, изучая больных и недуги. Также особое внимание отводил телосложению. К своим больным он подходил индивидуально. Его идеи сегодня актуальны в терапии и хирургии.
Большой вклад Авиценна внес в изучение и исследование таких недугов как чума, туберкулез, проказа и оспа. Он был первым, кто рекомендовал в профилактических целях кипятить воду, прежде чем ее употреблять. В труде «Канон врачебной науки» есть главы, которые описывают методики лечения ран и травм, ход хирургических операций.
Считается, что Ибн Сина заложил фундамент для развития педиатрии. Он является создателем новых лекарств как из трав, и полученных в ходе химических опытов. Некоторые из них используются и теперь.
Кто такой Ибн Сина?
Авиценна или Ибн Сина (арабский язык: ابن سینا, Даты жизни: 980 г. - июнь 1037 г.) был персидским эрудитом, который считается одним из самых значительных мыслителей и писателей исламского Золотого века.
Из 450 работ, которые были им написаны, до наших дней дошло около 240, в том числе 150 по философии и 40 по медицине.
Его самыми известными работами являются «Книга исцеления», философская и научная энциклопедии и «Канон медицины» - медицинская энциклопедия, которая стала стандартным медицинским текстом во многих средневековых университетах и использовалась еще в 1650 году. В 1973 году «Канон медициныи» Авиценны был переиздан в Нью-Йорке.
Помимо философии и медицины, научное наследие Авиценны включает в себя работы по астрономии, алхимии, географии и геологии, психологии, исламской теологии, логике, математике, физике и поэзии.
Ибн Сина или Авиценна
Авиценна - это латинская интерпретация арабского имени Ибн Сины, что означает «Сын Сины», персидское мужское название неопределенной этимологии. Однако Авиценна не был сыном, а был правнуком человека по имени Сина. Его полное имя было Абу́ Али́ Хусе́йн ибн Абдулла́х ибн аль-Ха́сан ибн Али́ ибн Си́на (أبو علي الحسين بن عبد الله بن الحسن بن علي بن سينا).
История жизни Авиценны
Ибн Сина создал обширный круг произведений во времена общеизвестного исламского Золотого века, когда интенсивно изучались переводы греко-римских, персидских и индийских текстов. Греко-римские (средне-, нео-платоновские и аристотелевские) тексты, переведенные школой Кинди, были прокомментированы, отредактированы и переработаны по существу исламскими интеллектуалами, которые также основывались на персидских и индийских математических системах, астрономии, алгебре, тригонометрии и медицине. Династия Саманидов в восточной части Персии, Большого Хорасана и Центральной Азии, а также династия Баид, в западной части Персии и Ирака, обеспечили процветающую атмосферу для научного и культурного развития. При Саманидах, Бухара соперничала с Багдадом, как культурной столицей исламского мира.
Изучение Корана и Хадиса процветало в такой научной атмосфере. Философия, теология и богословие (калаам) получили значительное развитие, благодаря Авиценне и его оппонентам. Аль-Рази и Аль-Фараби предоставили методологию и знания в области медицины и философии. Авиценна имел доступ к великим библиотекам Балха, Хорезма, Горгана, Рей, Исфахана и Хамадана. Различные тексты (например, «Ахд с Бахманьяром») показывают, что он обсуждал философские вопросы с величайшими учеными того времени. Арузи Самарканди описывает, что до того, как Авиценна покинул Хорезмм, он познакомился с Аль-Бируни (известным ученым и астрономом), Абу Наср Ираки (известным математиком), Абу Сахл Масихи (уважаемым философом) и Абу аль-Хаир Хаммар (великим врачом).
Биография Ибн Сины
Ранние годы Ибн Сины
Авиценна родился в 980 году в селении Афшан, недалеко от Бухары (в современном Узбекистане) - столицы Саманидов, персидской династии в Центральной Азии и Большом Хорасане. Его мать, по имени Сетарех, была из Бухары; его отец, Абдулла, был уважаемым исмаилитским ученым из Балха, важного города империи Саманидов, который сегодня находится в провинции Балх в Афганистане. О тец работал в правительстве Саманида в селе Хармасаин, в Суннитской региональной власти. У Хусейна был еще брат - Махмуд, младше его на пять лет. Авиценна с раннего возраста изучал Коран и литературу, и уже к десяти годам знал наизусть большую часть.
Был предложен ряд теорий относительно мадхаба Авиценны (школа мысли в исламской юриспруденции). Средневековый историк Шахир аль-дин аль-Байхаки (р. 1169) считал Авиценну последователем Братьев Пуритан. С другой стороны, Димитри Гутас вместе с Айшей Ханом и Жюлем Дж. Янссеном доказываливали, что Авиценна был суннитским ханафи. Тем не менее, в XIV веке Шиа факих Нуруллах Шуштари, ссылаясь на Сейед Хоссейна Насра, утверждал, что Авиценна, скорее всего, был шиитом. Напротив, Шараф Хорасани, ссылаясь на отказ Авиценны от приглашения ко двору губернатора Суннитов, Султана Махмуда Газанави, считает, что он был исмаилитом. Подобные разногласия возникают на почве известных фактов о семье Авиценны - в то время, как некоторые авторы считали их суннитами, более поздние утверждали, что они были шиитами.
Согласно его автобиографии, Авиценна уже к 10 годам знал на память весь Коран. Он изучил арифметику у индийского старца и стал учиться у блуждающего ученого Махмуда Массахи, который получал средства к существованию, занимаясь лечением больных и обучая этому учеников. Авиценна также изучал фикх (исламскую юриспруденцию) под руководством ученого-суннита Ханафи Исмаила аль-Захида. Авиценна, некоторым образом, изучал философские книги, такие как «Введение» (Исагога), «Порфирия» (философия) , «Элементы» Эвклида, «Альмагест» Птолемея с непопулярным философом Абу Абдуллой Натели, который утверждал философствование.
В подростковом возрасте, Авиценна очень заинтересовался «Метафизикой» Аристотеля, которую он не мог понять, пока не прочитал комментарий Аль-Фараби о работе. В течение следующих полутора лет он изучал философию, которая давалась ему нелегко. В такие моменты, сбитый с толку непонятными толкованиями, он оставлял свои книги, выполнял необходимые омовения, затем отправлялся в мечеть и продолжал молиться, пока не наступало просветление в непонятных ему вопросах. Глубокой ночью он продолжал учебу, и даже в снах, проблемы продолжали преследовать его и находили свое решение. Говорят, он читал «Метафизику» Аристотеля сорок раз, пока слова не были запечатлены в его памяти; но их смысл был безнадежно неясным, пока в один прекрасный день, к нему не пришло понимание, благодаря небольшому комментарию Фараби, купленного им в книжной лавке за небольшую сумму из трех дирхамов. Настолько велика была его радость открытия, сделанного с помощью этой работы, от которой Авиценна ожидал очередных загадок, что он вознес молитву Богу и подал милостыню бедным.
Авиценна начал заниматься медициной в 16 лет, и не только выучил медицинскую теории, но, благодаря бесплатным посещениям больных, по его собственным словам, открыл новые методы лечения. Будучи 18-летним п одростком, он достиг статуса квалифицированного врача и отметил, что «Медицина - это не сложная и тернистая наука, как математика и метафизика, поэтому я вскоре добился больших успехов, став отличным врачом и начал лечить пациентов, используя известные средства» . Слава молодого лекаря быстро распространилась, и он лечил многих пациентов, не прося оплаты.
Молодые годы Ибн Сины
Первое назначение Ибн Сины состояло в том, что его пригласили как врача к эмиру Нух II. Молодой лекарь обязан был вылечить эмира от опасной болезни (997). Главной наградой Ибн Сины за эту службу был доступ к королевской библиотеке Саманидов, известных меценатов и ученых. Вскоре библиотека была уничтожена пожаром, и враги Ибн Сины обвинили его в том, что он сжег ее, чтобы навсегда скрыть источники своих знаний. Тем временем, Ибн Сина помогал отцу в его финансовых затруднениях, но все же, нашел время для написания некоторые своих ранних работ.
Когда Ибн Сине было 22 года, он потерял отца. Правление династии Саманидов завершилось в декабре 1004 года. Видимо, Ибн Сина отказался от предложений Махмуда Газни и отправился на запад в Ургенч, в современный Туркменистан, где визирь, считающийся покровителем ученых, дал ему небольшую ежемесячную стипендию. Однако, заработная плата была небольшой, поэтому Ибн Сина бродил с места на место по районам Нишапур и Мерв до границ Хорасана, ища применения своим талантам. Кабус, щедрый правитель Табаристана, сам поэт и ученый, у которого Ибн Сина надеялся найти убежище, примерно в эту дату (1012 г.) был доведен до голодной смерти своими воинами, которые восстали. Сам Ибн Сина в это время был поражен тяжелой болезнью. Наконец, в Горгане, недалеко от Каспийского моря, он встретился с другом, который купил жилье возле своего дома, где Ибн Сина читал лекции по логике и астрономии. Для этого покровителя Ибн Сина написал несколько трактатов; и начало написания "Канона медицины" также датируется его пребыванием в Гиркании.
Ибн Сина впоследствии поселился в Рее, недалеко от современного Тегерана и родного города Рейз; где Майд Аддаула, сын последнего эмира Бувейдов, был номинальным правителем под регентством матери (Сейедех Хатун). Говорят, что около 30 более коротких работ Ибн Сины были составлены в Реи. Однако, постоянные разногласия, разразившиеся между матерью-регентом и ее вторым сыном Шамсом аль-Даулой, заставили ученого покинуть место. После непродолжительного пребывания в Казвине, он отправился на юг в Хамадан, где обосновался сам Шамс аль-Даула, другой эмира Бувейдов. Сначала Ибн Сина служил у высокорожденной дамы; но эмир, услышав о его прибытии, вызвал его в качестве лекаря и, одарив подарками, отправил обратно. Ибн Сину даже провели в кабинет визиря. Эмир постановил, что его следует изгнать из страны. Тем не менее, Ибн Сина в течение сорока дней скрывался в доме шейха Ахмеда Фадхела, пока новый приступ болезни не заставил эмира восстановить его на свой пост. Даже в это тревожное время, Ибн Сина продолжал свое обучение и занимался преподаванием. Каждый вечер выдержки из его великих произведений, "Канона" и "Исцеления" были продиктованы и объяснены его ученикам. После смерти эмира, Ибн Сина оставил должность визиря и скрылся в доме аптекаря, где с удвоенным усердием продолжил сочинение своих произведений.
Тем временем, Ибн Сина написал Абу Яфару, префекту развитого города Исфахан, предлагая свои услуги. Новый эмир Хамадана, услышав об этой переписке и обнаружив, где скрывался Ибн Сина, заключил его в крепость. Между тем, продолжалась война между правителями Исфахана и Хамадана; в 1024 году бывший правитель захватил Хамадан и его города, изгнав таджикских наемников. Когда буря затихла, Ибн Сина вернулся с эмиром в Хамадан и продолжил написание литературных трудов. Позже, однако, в сопровождении брата, любимого ученика и двух рабов, Ибн Сина сбежал из города в платье суфийского аскета. После опасного путешестви,я они достигли Исфахана, получив почетный прием от принца.
Последние годы и смерть Ибн Сины
Оставшиеся десять или двенадцать лет жизни Ибн Сины, были потрачены на службу правителю Какуидов Мухаммаду ибн Рустаму Душманзиару (также известному как Ала-эль-Дола), которого он сопровождал в качестве врача и общего литературного и научного наставника, даже в его многочисленных кампаниях.
На протяжении этих лет он интерисуется вопросами литературы и филологии, развивается и утверждается его стиль критика. Сильный приступ болезни, захвативший его прямо на марше армии против Хамадана, был пролечен такими жестокими средствами, что Ибн Сина едва мог стоять на ногах. Когда болезнь вернулась, Ибн Сина с трудом добрался до Хамадана и обнаружив, что болезнь набирает силу, отказался от дальнейшего введения лекарств и смирился со своей судьбой.
Его друзья посоветовали ему жить умеренной жизнью. Однако он отказался, заявив, что: «Я предпочитаю короткую, но широкую жизнь, чем узкую и длинную». На смертном одре раскаяние охватило его; он отдавал свои вещи бедным, восстанавливал справедливость, освобождал своих рабов и, последние три дня до смерти, читал Коран. Он умер в июне 1037 года на пятьдесят восьмом году жизни, в месяце Рамадан, и был похоронен в Хамадане, в Иране.
Философия Ибн Сины
Ибн Сина много писал о ранней исламской философии, особенно о предметах логики, этики и метафизики, включая трактаты «Логика и метафизика». Большинство его работ были написаны на арабском языке - языке науки на Ближнем Востоке, а некоторые - на персидском. Лингвистическое значение и по сей день имеют его несколько книг,написанные на почти чистом персидском языке (в частности, «Данишнама-и-а-ала», «Философия для ала-ад-Даула»). Комментарии Ибн Сины к Аристотелю часто критиковали философа, поощряя оживленные дебаты в духе иджтихада.
Неоплатоническая схема «эманаций» Авиценны стала фундаментальной в Каламе (школе богословского дискурса) в 12 веке.
Его "Книга Исцеления" стала доступной в Европе в частичном латинском переводе через пятьдесят лет после ее издания под названием "Sufficientia", и некоторые авторы отметили «латинский авиценнизм», как процветающий, параллельно с более влиятельным латинским аверроизмом, но подавленным парижскими декретами 1210 и 1215 годов. Психология и теория познания Авиценны повлияли на Уильяма Оверни, епископа Парижа и Альбертуса Магнуса, тогда как его метафизика повлияла на мысль Фомы Аквинского.
Метафизика Авиценны
Ранняя исламская философия и исламская метафизика, проникнутые исламской теологией, отличают более четко, чем аристотелизм, понятия сущность и существование. В то время, как существование зависит от контингента и случайности, сущность пребывает внутри существа вне случайности. Философия Ибн Сины, особенно что касается метафизики, во многом обязана аль-Фараби. Поиск окончательной исламской философии, отделенной от теории случайностей, можно увидеть в его работах.
Следуя примеру Аль-Фараби, Авиценна начал полноценное исследование вопроса о бытии, в котором он различал сущность (Махиат) и существование (Вуджуд). Он утверждал, что факт существования не может быть обусловлен сущностью существующих вещей, и что форма и материя сами по себе не могут взаимодействовать и порождать движение Вселенной или прогрессивную актуализацию существующих вещей. Следовательно, существование должно быть связано с причиной агента, которая требует, передает, дает или добавляет существование к сущности. Для этого причиной должна быть уже существующая вещь и сосуществовать с ее последствием.
Рассмотрение Авиценной вопроса сущностных атрибутов может быть выяснено с точки зрения его онтологического анализа способа бытия; а именно - невозможности, случайности и необходимости. Авиценна утверждал, что невозможное - это то, что не может существовать, тогда как сам контингент (мумкин би-дхатихи) обладает потенциалом быть или не быть, не влекущим противоречия. Когда актуализируется, контингент становится «необходимым существованием из-за того, что отличается от него» (ваджиб аль-уууд би-гайрихи). Таким образом, сама по себе непредвиденная ситуация - это потенциальное бытие, которое, в конечном итоге, может быть реализовано по иной внешней причине, чем само по себе. Метафизические структуры необходимости и случайности различны. Необходимое (ваджиб аль-вуджуд би-дхатихи) истинно само по себе, тогда как условное «ложно само по себе» и «истинно из-за чего-то другого, кроме самого себя». Необходимое является источником собственного существования без заимствования. Это то, что всегда существует.
Необходимое существует «из-за-своего-я» и не имеет никакой сущности (махии), кроме существования (вуджуд).
Кроме того, оно «одно» (вахид ахад), поскольку не может быть более одного «необходимо - существующего - из-за себя» без различия (фасл), чтобы отличать их друг от друга.
Тем не менее, необходимость различия влечет за собой то, что они существуют «из-за-самих себя», а также «из-за того, что не является собой»;
и это противоречиво.
Однако, если никакая дифференциация не отличает их друг от друга, тогда нет никакого смысла, в том, что эти «существования» не являются одним и тем же.
Авиценна добавляет, что «необходимо-существующее-из-за-себя» не имеет рода (джинс), ни определения (хадд), ни аналога (надд), ни противоположности (дид), и отделяется (бари) от материи (маддa) качеством (кайф), количеством (кам), местом (айн), ситуацией (вад) и временем (вакт).
Теология Авиценны по метафизическим вопросам (илахият) подвергалась критике со стороны некоторых исламских ученых, среди которых аль-Газали, Ибн Таймийя и Ибн аль-Кайим. Обсуждая взгляды теистов среди греческих философов, а именно Сократа, Платона и Аристотеля в Аль-Манкид-мин-ад-Далале («Избавление от ошибки»), аль-Газали отметил, что греческим философам «нужно облагать налогом неверие, как и нравы их сторонникам среди мусульманских философов, таким как Ибн Сина и Аль-Фараби». Он добавил, что «никто из мусульманских философов не передавал так много знаний Аристотеля, как это делали только что упомянутые два человека. [...] Сумма того, что мы рассматриваем как подлинную философию Аристотеля, переданную аль-Фараби и Ибн Синой, можно сократить до трех частей: часть, которую нужно заклеймить как неверие; часть, которая должна быть представлена как нововведение; и часть, которую не нужно отрицать вообще.
Ибн Сина об Аристотеле
Сохранилась переписка между Ибн Синой (со своим учеником Ахмадом ибн Али аль-Масуми) и Аль-Бируни, в которой они обсудили аристотелевскую натурфилософию и перипетическую школу. Абу Райхан начал с того, что задал Авиценне восемнадцать вопросов, десять из которых были критикой на "Небеса" Аристотеля.
Религиозное мировоззрение Ибн Сины
Авиценна был набожным мусульманином и стремился примирить рациональную философию с исламским богословием. Его цель состояла в том, чтобы доказать существование Бога и создание им мира с научной точки зрения через разум и логику. Взгляды Авиценны на исламское богословие (и философию) были чрезвычайно влиятельными, составляя основную часть учебной программы в исламских религиозных школах вплоть до XIX века. Авиценна написал ряд коротких трактатов, посвященных исламскому богословию. К ним относились трактаты о пророках (которых он считал «вдохновленными философами»), а также о различных научных и философских интерпретациях Корана, например о том, как космология Корана соответствует его собственной философской системе. В целом, эти трактаты связывали его философские труды с исламскими религиозными идеями; например, о загробной жизни тела.
Существуют отдельные намеки в его работах о том, что Авиценна считал философию единственным разумным способом отличить реальное пророчество от иллюзии. Он не излагал это более четко из-за политических последствий такой теории, если бы пророчество могло быть поставлено под сомнение, а также потому, что большую часть времени он писал короткие работы, которые сосредотачивали внимание на объяснении его теорий о философии и богословии, не отвлекаясь на рассмотрение гносеологических вопросов, которые могли быть рассмотрены надлежащим образом другими философами.
Позднее, толкование философии Авиценны разделилось на три разные школы; те (такие как аль-Туси), которые продолжали применять философию, как систему для интерпретации более поздних политических событий и научных достижений; те (например, аль-Рази), которые рассматривали богословские произведения Авиценны в отрыве от его более широких философских размышлений; и те (например, аль-Газали), которые выборочно использовали части философии для поддержки собственных попыток получить более глубокие духовные знания, используя многообразие мистических средств. Это была богословская интерпретация, поддержанная такими, как аль-Рази, и которая, в конечном итоге, стала преобладать в медресе.
Авиценна запомнил Коран в возрасте десяти лет, а будучи взрослым, написал пять трактатов, комментирующих суры из Корана. Один из этих текстов включал «Доказательство пророчеств», в котором он комментирует несколько стихов Корана и высоко ценит Коран. Авиценна утверждал, что исламских пророков следует считать выше философов.
Мысленные эксперименты Ибн Сины
Когда он был заключен в замке Фардаджан вблизи Хамадхана, Авиценна написал своего знаменитого «Плавающего человека» - буквально "падающего человека" - мысленный эксперимент, демонстрирующий человеческое самосознание, сущность и несущественность души. Авиценна считал, что его эксперимент «Плавающий человек» показал, что душа - это субстанция, и утверждал, что люди не могут сомневаться в собственном сознании даже в ситуации, которая предотвращает ввод всех сенсорных данных. Мыслительный эксперимент показал читателям, чтобы они из себя представляют, будучи подвешенными в воздухе, изолированными от всех ощущений, включая сенсорный контакт даже с их собственным телом. Он утверждал, что в этом сценарии все еще будет самосознание. Потому что возможно, что человек, подвешенный в воздухе, отрезанный от чувственного опыта, все еще будет способен определять свое собственное существование. Мысленный эксперимент указывает на то, что душа является совершенной, независимой от тела и не материальна по происхождению. Способность этого «плавающего человека» указывает на то, что душа воспринимается интеллектуально, что влечет за собой отчуждение души от тела. Авиценна называет человеческий разум живым, в частности активный интеллект, который он считал ипостасью, посредством которого Бог сообщает правду человеческому разуму и придает порядок и разборчивость природе. Ниже приведен английский перевод аргумента:
Один из нас (т. е. человек) должен быть представлен как созданный одним ударом; создан совершенным и совершенствуется, но его видение затуманено так, что он не может воспринимать внешние сущности; созданный падением через воздух или пустоту, таким образом, чтоб его не поражает плотность воздуха каким-либо образом, который заставлял бы его чувствовать это, а его конечности отделены, чтобы они не соприкасались или не касались друг друга. Затем созерцайте следующее: может ли он быть уверен в существовании самого себя? У него нет никаких сомнений в том, что он существует, не утверждая тем самым, что у него есть какие-либо внешние конечности, ни внутренние органы, ни сердце, ни мозг, ни какое-либо из внешних вещей вообще; но он может утверждать существование самого себя, не утверждая, что это «я» имеет какое-либо продолжение в пространстве. Даже если бы в этом состоянии он мог представить себе руку или какую-либо другую конечность, он не представлял бы ее частью себя, и это не было бы условием существования этого «я»; поскольку вы знаете, что утверждаемое отличается от того, что не утверждается, и то, что доведено, отличается от того, что не доведено. Поэтому, само существование, которое утверждается, является уникальной характеристикой, поскольку это не одно и то же, как тело или конечности, которые не были установлены. Таким образом, то, что установлено (т.е. «я»), имеет возможность быть уверенным в существовании души, как чего-то иного, чем тело, даже чего-то не-телесного; это он знает, это он должен понимать интуитивно, и, если он по невежеству своему, не знает об этом, то должен быть избит палкой [чтобы понять это].
Однако Авиценна полагал, что мозг является местом, где разум взаимодействует с ощущением. Ощущение подготавливает душу для получения рациональных понятий от универсального агента- Интеллекта. Первое знание летающего человека было бы «я», подтверждая его или ее сущность. Очевидно, эта сущность не может быть телом, поскольку у летающего человека нет ощущения. З нание, что «я есть», является ядром человеческого существа: душа существует и осознает себя. Таким образом, Авиценна пришел к выводу, что осознание себя логически не зависит от какой-либо физической вещи и что душа не должна восприниматься в относительных выражениях, а как первичная данность, субстанция. Тело не необходимо; по отношению к нему душа - это совершенство. Сама по себе душа является нематериальной субстанцией.
Медицина Ибн Сины и его "Канон врачебной науки"
Авиценна разработал пятитомную медицинскую энциклопедию: «Канон медицины» («Аль-Канун фит-Тибб»). Она использовалась в качестве стандартного медицинского учебника в исламском мире и Европе вплоть до 18-го века. «Канон» продолжает играть важную роль в мировой медицине.
"Книга исцеления" Ибн Сины
Труды Ибн Сины о геологии
Ибн Сина интересовался науками о земле, такими, как геология, им была написана «Книга исцеления». Обсуждая образование гор, он объяснил:
Либо они являются следствием потрясений земной коры, которые могут произойти во время сильного землетрясения, либо они являются следствием движения воды, которая, пробивая себе новый путь, обнажила долины, различных видов, некоторые мягкие, некоторые твердые... Такие изменения требуют длительного периода времени, по завершению которого сами горы могут несколько уменьшиться в размерах.
Научно-философское творчество Ибн Сины
В разделе Аль-Бурхан («О демонстрации») «Книги Исцеления», Авиценна обсудил философию науки и описал ранний метод научного исследования. Он исследовал позднюю Аналитику Аристотеля и значительно отклонился от него по нескольким пунктам. Авиценна затронул вопрос о надлежащей методологии научного исследования и вопрос «Как получить основные принципы науки?». Он спросил, как ученый придет к «начальным аксиомам или гипотезам дедуктивной науки, не выведя из них некоторых, более основных предпосылок»? Он объясняет, что идеальная ситуация заключается в том, чтобы кто-то понимал существующее «соотношение между терминами, которое позволило бы обеспечить абсолютную, универсальную определенность». Затем, Авиценна добавляет еще два метода для усовершенствования первых принципов: древний аристотелевский метод индукции (итикра), а также метод исследования и эксперимента (таджриба). Авиценна раскритиковал аристотелевскую индукцию, утверждая, что она «не приводит к абсолютным, универсальным и определенным предпосылкам, которые она должна предоставить». Вместо этого он разрабатывает «метод экспериментирования как способ научного исследования».
Логические учения Авиценны
Авиценна изучал раннюю формальную систему временной логики. Хотя он не развивал настоящую теорию временных положений, он изучал связь между временным и постоянным. Работа Авиценны была завершена Наджм аль-Дин аль-Казвини аль-Катиби и стала доминирующей системой исламской логики вплоть до сегодняшних дней. Логика Авиценны также повлияла на несколько ранних европейских логиков, таких как Альбертус Магнус и Уильям Окхем. Авиценна подтвердил закон непротиворечия, предложенный Аристотелем, что факт не может быть одновременно истинным и ложным, и это касается также используемой терминологии. Он заявил: «Любой, кто отрицает закон непротиворечия, должен быть избит и сожжен до тех пор, пока он не признает, что быть избитым - это не то же самое, что не быть избитым, а быть сгоревшим - это не то же самое, что не быть сгоревшим.
Вклад Ибн Сины в физику
Ибн Сина в «Книге исцеления» в разделе о механике разработал теорию движения, в которой он сделал различие между склонностью к движению и силой снаряда и пришел к выводу, что движение является результатом наклона (мейл), перемещенного метателем в снаряд, и что метательное движение снаряда в вакууме не сможет прекратится. Он рассматривал склонность как постоянную силу, действие которой рассеивается внешними силами, такими как сопротивление воздуха.
На теорию движения, представленную Авиценной, вероятно, повлиял александрийский ученый VI века Джон Филопонус. У Авиценны - менее утонченный вариант теории импульсов, разработанной Буриданом в XIV веке. Неясно, повлияла на Авиценну теория Буридана или непосредственно теория Филопонуса.
В оптике Ибн Сина был среди тех, кто утверждал, что свет имеет скорость, отмечая, что «если восприятие света связано с испусканием каких-либо частиц световым источником, то скорость света должна быть конечной». Он также дал неправильное объяснение явления радуги. Карл Бенджамин Бойер описал («Ибн Сина») теорию радуги Авиценны следующим образом:
Независимое наблюдение показало ему, что радуга не формируется в темном облаке, а скорее, в очень тонком тумане, лежащем между облаком и солнцем или наблюдателем. О н думал, что облако просто служит фоном этой тонкой субстанции, так как на задней поверхности стекла зеркала помещается накладка из ртути. Ибн Сина изменил место не только радуги, но также и формирование цвета, сохраняя переливчатость, которая является просто субъективным ощущением глаза.
В 1253 году в латинском тексте, под названием «Speculum Tripartitum», изложены следующие теории Авиценны относительно тепла:
Авиценна говорит в своей книге о небе и земле, что тепло генерируется из движения во внешних вещах.
Вклад Авиценны в учение о душе
Наследие Авиценны в классической психологии, в основном, воплощено в частях Китаб аль-Нафи его «Китаб аль-шифи» («Книга исцеления») и Китаб аль-Наджат («Книга избавления»). Они были известны на латыни под названием De Anima (трактаты «о душе»). Примечательно, что Авиценна развивает, так называемый, аргумент «летающего человека» в «Психологии исцеления» I.1.7 как защиту аргумента о том, что душа не имеет количественного расширения. Это учение имеет сходство с аргументом Декарта в Cogito (то, что феноменология обозначает как «epoche»).
В психологии Авиценна утверждает, что связь между телом и душой должна быть достаточно сильной, чтобы обеспечить индивидуализацию души, но достаточно слабой, чтобы позволить ее бессмертие. Авиценна обосновывает свою психологию физиологией, и это означает, что его описание души почти полностью связано с естествознанием тела и его способностями восприятия. Таким образом, связь души и тела почти полностью объясняется философом его пониманием восприятия; телесное восприятие взаимосвязано с нематериальным интеллектом человека. В чувственном восприятии, воспринимающий ощущает форму объекта; во-первых, воспринимая особенности объекта своими внешними чувствами. Эта сенсорная информация передается внутренним чувствам, которые объединяют все части в единое осознанное восприятие. Этот процесс восприятия и абстракции является связующим звеном души и тела, поскольку материальное тело может воспринимать только материальные объекты, а нематериальная душа может получать только нематериальные, универсальные формы. То, как душа и тело взаимодействуют в заключительной абстракции, от универсального до конкретной подробности, является ключом к их отношениям и взаимодействию, которые происходят в физическом теле.
Душа завершает действие интеллекта, принимая формы, которые были абстрагированы от материи. Этот процесс требует, чтобы конкретная подробность (материал) была абстрагирована в универсальном понятном (нематериальном). Материальный и нематериальный взаимодействуют через активный интеллект, который является «божественным светом», содержащим понятные формы. Активный интеллект раскрывает общую непонятность, скрытуе в материальных объектах, так же, как солнце делает цвет доступным для наших глаз.
Ибн Сина - великий ученый и мыслитель средневековья
Учение Авиценны по астрономии и астрологии
В своих критических нападках на астрологию под названием "Ресзал фи абтаал ахкам аль-ножум", Авиценна цитирует отрывки из Корана, оспаривая силу астрологии в предсказании будущего. Он полагал, что каждая планета оказывает некоторое влияние на Землю, но утверждал, что астрологи не способны определять точные последствия.
Произведения Авиценны об астрономии оказали некоторое влияние на более поздних авторов, хотя в целом, его работа считается менее развитой, чем работы Альхазена или Аль-Бируни.
Важной особенностью его трудов является то, что он рассматривает математическую астрономию, как отдельную дисциплину астрологии.
Он раскритиковал представление Аристотеля о том, что звезды получают свой свет от Солнца, заявляя, что звезды излучают свет и считал, что планеты также самосветящиеся.
Авиценна утверждал, что видел Венеру как пятно на Солнце.
Это возможно, поскольку 24 мая 1032 года траектория планеты была подходящей, но Авиценна не указал даты своего наблюдения, и современные ученые сомневаются, мог ли он наблюдать Венеру из своего места наблюдения;
и было ли это пятно Венерой. Авиценна
использовал наблюдение за траекторией планеты, чтобы установить, по меньшей мере, что Венера ниже Солнца в космологии Птоломея, то есть, сфера Венеры подчинена влиянию Солнца, двигаясь от Земли в преобладающей геоцентрической модели.
Он также написал «Краткое изложение Альмагеста» (основанный на «Альмагесте» Птолемея) с приложенным трактатом «привести то, что изложено в «Альмагесте» в соответствие с естественными науками». Например, Авиценна рассматривает движение солнечного апогея, которое зафиксировал Птолемей.
Вклад Ибн Сины в развитие химии
Ибн Сина использовал дистилляцию для производства эфирных масел, таких как розовая эссенция, закладывая основу того, что позднее стало ароматерапией.
Ибн Сина, в отличие от аль-Рази, например, явно оспаривал теорию трансмутации веществ, в которую обычно веруют алхимики:
Они хорошо знают из химических опытов, что никакие изменения не могут быть внесены в разные виды веществ, хотя они могут вызвать появление таких изменений.
Четыре работы по алхимии, приписываемые Авиценне, были переведены на латынь. Это:
Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae
Declaratio Lapis physici Avicennae filio sui Aboali
Avicennae de congelatione et conglutinatione lapidum
Avicennae ad Hasan Regem epistola de Re recta
"Liber Aboali Abincine de Anima в arte Alchemiae" была самой влиятельной, оказавшей влияние на более поздних средневековых химиков и алхимиков, таких как Винсент Бове. Однако, Анавати утверждает (после Руски), что "de Anima" является подделкой испанского автора. А вторство Авиценны фактически не установлено. Считается, что третья работа («Книга полезных ископаемых») принадлежит Авиценне, адаптирована из «Китаб аль-Шифа» («Книга исцеления»). Ибн Сина классифицировал минералы на камни, плавкие вещества, сульфы и соли, опираясь на идеи Аристотеля и Джабира. "Epistola de Re recta" имеет меншее отношение к алхимии; Анавати утверждает, что она принадлежит Авиценне, но написана им в ранний период, когда он еще не был уверен, что превращения невозможны.
Поэзия Авиценны
Почти половина произведений Ибн Сины написана в стихотворной форме. Это стихи как на арабском, так и на персидском языках. Например , Эдвард Гранвиль Браун утверждает, что следующие персидские стихи неправильно приписываются Омару Хайяму и были первоначально написаны Ибн Синой:
Наследие Ибн Сины
Влияние Авиценны на средневековую философию
Еще в XIII веке, когда Данте Алигьери изобразил его в Лимбо рядом с добродетельными нехристианскими мыслителями в своей "Божественной комедии", такими как Вергилий, Аверроэс, Гомер, Гораций, Овидий, Лукан, Сократ, Платон и Саладин, Авиценна был признан как Востоком, так и Западом, одним из выдающихся деятелей в интеллектуальной истории.
Джордж Сартон, автор книги «История науки», описал Ибн Сину как «одного из величайших мыслителей и ученых-медиков в истории» и назвал его «самым известным ученым Ислама и одним из самых известных из всех рас, мест и времен». Он был одним из ведущих литераторов исламского мира в области медицины. Наряду с Разесом, Aбулькасисом, Ибн аль-Нафисом и аль-Ибади, Ибн Сина считается важным сочинителем ранней мусульманской медицины. Он запомнился в западной истории медицины, как крупный исторический деятель, который внес большой вклад в медицину и европейское Возрождение. Его медицинские тексты были необычными в том, что там, где существовали противоречия по медицинским вопросам между взглядами Галена и Аристотеля (например, на анатомию), Авиценна предпочел сразиться с Аристотелем, чтобы обновить вгляды Аристотеля и учесть пост-аристотелевские достижения в анатомических знаниях. Доминирующее интеллектуальное влияние Аристотеля среди средневековых европейских ученых означало, что связь Авиценны с медицинскими трудами Галена и философскими трудами Аристотеля в «Каноне медицины» (наряду с ее всеобъемлющей и логичной организацией знаний) значительно повысило значимость Авиценны в средневековой Европе, по сравнению с другими исламскими писателями по медицине. Его влияние после перевода «Канона» было таково, что с начала XIV - до середины XVI века, он был признан, наряду с Гиппократом и Галеном, одним из значимых авторитетов, «princeps medicorum» («принцем врачей»).
Современный взгляд на философию Авиценны
В современном Иране Авиценна считается национальной иконой и часто рассматривается как один из величайших персов, которые когда-либо жили. Ему был установлен памятник возле музея в Бухаре. В 1952 году был построен Мавзолей и музей Авиценны в Хамадане. Его именем назван Университет в Хамадане (Иран), Научно-исследовательский институт в Тегеране (Иран), Таджикский государственный медицинский университет в Душанбе, Академия средневековой медицины и наук в Алигархе, в Индии, Школа в Карачи, Медицинский колледж в Лахоре и Медицинская школа в Пакистане. Также, существует медицинская школа им. Ибн Сины в его родной провинции Балх в Афганистане, медицинский факультет им. Ибн Сины университета Анкары в Турции и Объединенная школа в Марави (Филиппины) названа в его честь. Его портрет висит в зале Медицинского факультета Авиценны в Парижском университете. Именем Авиценны назван кратер на Луне и существует ряд растений под латинским названием Avicennia.
В 1980 году в Советском Союзе, в состав которого тогда входила Бухара, отпраздновали тысячу лет со дня рождения Авиценны, распространив различные памятные марки с художественными иллюстрациями, а также установив бюст Авиценны на основе антропологических исследований советских ученых. Недалеко от места рождения Авиценны, в его родном кишлаке Афшон, примерно в 25 км (16 милях) к северу от Бухары, его именем был назван медицинский учебный колледж. На территории находится музей, посвященный его жизни, достижениям и работе.
В 2003 году была учреждена премия ЮНЕСКО и названа в честь Авиценны. Она присуждается каждые два года, отдельным особам и группам лиц, за этические принципы в науке. Цель награды - способствовать решению этических вопросов, которые возникают благодаря достижениям в области науки и техники, а также повысить глобальную осведомленность о важности этики в науке.
В марте 2008 года было объявлено, что имя Авиценны будет использоваться по всему миру в новых справочниках для учебных заведений, которые готовят профессионалов здравоохранения. Труды Авиценны будут изучаться в университетах и школах, в которых обучаются врачи, специалисты в области общественного здравоохранения, фармацевты и другие. Команда проекта заявила: «Почему Авиценна? Авиценна... был выбран за его синтез знаний Востока и Запада. Он оказал значительное влияние на развитие медицины и наук о здоровье. Использование имени Авиценны символизирует всестороннее партнерство, которое необходимо для продвижения высококачественных медицинских услуг ».
В июне 2009 года Ираном был открыт «Павильон Персидских ученых» в отделении Организации Объединенных Наций, который размещен в Центральном Мемориальном зале Международного центра в Вене. В нем представлены статуи четырех видных иранских деятелей.
Подчеркивая иранские архитектурные особенности, Павильон украшен персидскими произведениями искусства. В нем выставлены статуи известных иранских ученых: Авиценны, Аль-Бируни, Закарии Рази (Разес) и Омара Хайяма.
В 1982 году был снят советский фильм «Юность гения» (рус.: Юность гения, транслит. Yunost geniya) Элиора Ишмухамедова, повествующий о молодых годах жизни Авиценны. Фильм был снят в Бухаре на рубеже тысячелетий.
В историческом романе 1985 года Луиса Л"Амура «Ходячий барабан», Кербухард изучает и обсуждает «Канон медицины» Авиценны.
В своей книге «Врач» (1988) Ноа Гордон рассказывает историю молодого английского ученика-медика, скрывающего, что он еврей, который путешествует из Англии в Персию, и учится у великого мастера своего времени - Авиценны. В 2013 году по роману был снят художественный фильм «Врач» . Авиценну играл Бен Кингсли.
Роль Ибн Сины в развитии арабской науки и философии
Трактаты Ибн Сины повлияли на поздних мусульманских мыслителей во многих областях, включая теологию, филологию, математику, астрономию, физику и музыку. Его работы насчитывали почти 450 томов, охватывающих широкий круг предметов, из них около 240 сохранились. В частности, 150 томов его сохранившихся произведений, посвящены философии, а 40 из них сосредоточены на медицине. Его самыми известными произведениями являются «Книга исцеления» и «Канон медицины».
Ибн Сина написал хотя бы один трактат об алхимии, но еще несколько были приписаны ему ошибочно. Его Логика, Метафизика, Физика и De Caelo - это трактаты, по-новому открывающие учения Аристотеля, хотя Метафизика демонстрирует значительный отход от неоплатонизма, известного во времена Ибн Сины, как аристотелизм. Арабские философы намекали на мысль о том, что Ибн Сина пытался полностью «переосмыслить» мусульманскую философию, в отличие от своих предшественников, которые согласились с объединением платоновских, аристотелевских, нео- и среднеплатоновских произведений, пришедших в мусульманский мир.
Его Логика и Метафизика были не раз переизданы, например, в Венеции в 1493, 1495 и 1546. Некоторые из его более коротких эссе о медицине, логике и т. д. были написаны в поэтической форме (поема о логике была опубликована Шмельдерсом в 1836 году). Часто упоминаются два энциклопедических трактата, посвященных философии. Более того, почти полностью рукопись «Аль-Шифа» (Sanatio) существует в Бодлеанской библиотеке и в других местах; часть его «De Anima» появилась в Павии (1490) в качестве Liber Sextus Naturalium. Длинный отчет о философии Ибн Сины, данный Мухаммадом аль-Шахрастани, является, главным образом, анализом и, во многих местах, воспроизводством Аль-Шифа. Более короткая форма работы известна как Aн-Нaджат (Liberatio). Латинские издания части этих произведений были изменены поправками, в применении которых признаются монашеские редакторы. Существует также трактаты حكمت مشرقيه (Hikmat-al-Mashriqqiyya, по-латыни Philosophia Orientalis), упомянутые Роджером Бэконом, большинство из которых утрачены в древности, по словам Аверроэса, были пантеистического направления.
Список трудов Ибн Сины
Cписок некоторых известных работ Авиценны:
Сират аль-Шайх аль-Раис («Жизнь Ибн Сины»), изд. и транс. МЫ. Гольман, Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йоркской прессы, 1974. (Единственное критическое издание автобиографии Ибн Сины, дополненное материалом из биографии его ученика Абу Убайда аль-Джузани. Более поздний перевод Автобиографии - Д. Гутас, Авиценна и аристотелевская традиция: введение в чтение философских произведений Авиценны, Лейден: Брилл, 1988 год, второе издание - 2014.)
Аль-ишарат ва аль-танбихат (Замечания и советы), изд. С. Дуня, Каир, 1960; Часть 1: Логика, Торонто, Онт: Папский институт средневековых исследований, 1984, Ибн Сина и мистицизм, замечания и пожелания: Часть 4, Лондон: Поль Киген Интернешнл, 1996.
Аль-Канун фил-тибб («Канон медицины»), изд. I. a-Квошш, Каир, 1987. (Медицинская инциклопедия.) Рукопись, латинский перевод, Флорес Авиценне, Майкл де Капелла, 1508, Современный текст. Ахмед Шавкат Аль-Шатти, Джебран Джаббур.
Ризалах сирр аль-кадар (Эссе о тайне судьбы), транс. Г. Горани «Разум и традиции исламской этики», Кембридж: Кембриджский унивенрситет, 1985.
Данишнама-иалайи (Книга научных знаний), изд. и транс. П . Мореведж, Метафизика Авиценны, Лондон: Ратледж и Поль Киген, 1973.
Китаб аль-Шифа (Книга исцеления). (Основная работа Ибн Сины по философии. Он, вероятно, начал сочинять аль-Шифа в 1014 году и завершил ее в 1020 году.) Критические издания арабского текста были опубликованы в Каире, 1952-83, первоначально под редакцией И. Мадкора.
Китаб аль-Наджат (Книга спасения), транс. Ф. Рахман, «Психология Авиценны»: английский перевод Китаб аль-Наджат, книга II, глава VI с историко-философскими заметками и текстовыми улучшениями в издании Каира, Оксфорд: Оксфордский университет, 1952. («Психология аль-Шифа»)
Хей ибн Якдхан - персидский миф. Роман "Хей ибн Якдхан", основанный на рассказе Авиценны, позднее был написан Ибн Туфаилом (Абубацер) в XII веке и переведен на латинский и английский языки, как философский трактат в XVII и XVIII веках соответственно. В XIII веке Ибн аль-Нафис написал свой собственный роман Фадиль ибн Натик, известный как "Theologus Autodidactus" на Западе, был критическим откликом на"Хей ибн Якдхан".
Персидские работы Авиценны
Важнейшей персидской работой Авиценны является Данишнама-и-Алай, «Книга Знаний для [Принца]» Ала-ад-Даула ». Авиценна создал новый научный словарь, который ранее не существовал на персидском языке. Данеш-нама охватывает такие темы, как логика, метафизика, теория музыки и другие науки своего времени. В 1977 году словарь был переведен на английский язык Парвизом Морьеджем. Книга имеет значение, как персидския научная работа.
Андар Данеш-э-Раг или «Наука о пульсе» содержит девять глав и представляет собой краткий обзор. Поэтическая форма встречается в различных рукописях Авиценны, позднее в антологиях, таких как Ножат аль-Махалес.
Чем прославился Авиценна в истории:
Его имя Абу Али Хусейн ибн Абдаллах ибн Сина (980–1037), но в Европе зовут его Авиценна.
Авиценна входит в число людей, оставивших яркий след в истории человечества. Его знают как врача, философа, математика, музыканта, поэта, великого ученого, труды которого оставлены в 29 сферах науки.
Трудно перечислить все его таланты. Порой природа являет свои чудеса, чтобы не забывали о её могуществе, и тогда рождаются такие гении как Авиценна.
Он - Великий медик, которого можно сравнить с Галеном и Гиппократом, выдающийся естествоиспытатель уровня Галилея, математик, физик, химик, специалист по физиологии животных. А еще он занимался теорией музыки, и его познания в этом пригодились в эпоху Ренессанса.
Самая гениальная из его книг – «Канон врачебной науки». Но и другие труды вошли в историю, стали классикой – «Книга спасения», «Книга знания», «Книга указаний и примечаний», «Книга справедливого разбирательства»…
Он был предвестником гуманизма, ибо его учение о человеке – это учение о единстве тела и души. И когда – в XI веке. Писал Авиценна, как правило, на арабском языке. Но это совсем не означает, что он – часть арабской культуры. Наверно, с самого своего рождения он принадлежал всему миру, труды его стали достоянием всех цивилизаций.
И, все же, по сей день спорят, чей он. Туркестан, на территории которого он родился, Узбекистан, Турция – все эти страны считают Авиценну своим достоянием. В Турции вышла сравнительно недавно монография «Ибн Сина – великий турецкий ученый». Персы в ответ заявляют: «Он наш. Он у нас похоронен. Он был при дворах эмиров». Его присутствие ощущается и в европейской культуре – уже с XII столетия о нем шла молва. Это был человек с всемирной известностью. И таким он остается сегодня. Когда в 50-е годы XX века отмечалось тысячелетие со дня его рождения, весь мир участвовал в праздновании. О нем написаны огромные тома, ученые и сейчас пользуются его мыслями, а обычные люди учатся у него мудрости.
Ибн Сина оказал огромное влияние на классическую иранскую, узбекскую, арабскую и еврейскую средневековую литературу. Самой знаменитой его повестью была повесть «Живой, сын Бодрствующего». Некоторые исследователи утверждают, что она влияла на создание Данте «Божественной комедии».
Откуда нам известно о человеке, жившем больше 1000 лет назад? От него самого и его любимого ученика. И это, как кажется скептикам, дает почву для сомнений в его гениальности. Совершенно беспочвенный скептицизм! Потому как молва, начиная с XI столетия, бережно хранила память о его талантах, что и дало основание называть его гениальным ученым. До наших дней дошли рассказ самого Авиценны о себе, о своем детстве. Остальное дописал Убайд аль-Джурджани, его любимый ученик, который провел с ним более 20 лет жизни.
Из биографии Авиценны:
Ибн Сина родился в 980 году в небольшом селении Афшана (Средняя Азия) вблизи от Бухары – столицы государства Саманидов. Известно, что по этим местам, чуть северней, прошел великий Александр Македонский.
Авиценна появляется на свет в богатой семье. Отец, Адаллах ибн-Хасан, был сборщик податей. Не самая уважаемая профессия, так сказать, мытарь. Но при этом богат, образован, видимо, неглуп. Известно, что умер отец Авиценны своей смертью, никто его не убил, не зарезал за злодеяния. Мать Ситара (что означает «звезда») родом из небольшого селения близ Бухары Афшана. В этом селении и родился Авиценна. Так звезда родила звезду.
Когда семья переехала в столицу, одаренному мальчику открылся доступ к широким знаниям, ведь на тот момент Бухара являлась образовательным центром, куда активно съезжались различные философы, врачи, поэты для посещения дворцовой библиотеки.
Авиценна еще в раннем детстве отличался невероятной любознательностью, удивляя взрослых постоянными вопросами. Маленького всезнайку отправили изначально учиться в обычную мусульманскую школу, которую он посещал на протяжении 10 лет.
Параллельно школьной программе Авицена обучался дополнительно грамматике, арабскому языку, стилистике. Когда мальчику исполнилось 10 лет, он уже знал наизусть весь Коран, что согласно убеждениям мусульман считалось наиболее почтенным знаком.
Свое первое образование он получил путем изучения богословия. Позже будущий ученый увлекся светскими науками – математикой, медициной и философией. Уже в возрасте 20 лет Авиценну знали как известного ученого.
После того как пали Сасниды в его родной стране, Ибн Сина путешествовал по дворам персидских князей, служа придворным лекарем. Он пользовался авторитетом среди европейских коллег-врачевателей. Итогом его врачебной деятельности стала фундаментальная работа, энциклопедия по медицине в 5 томах - «Канон медицины». Она вмиг стала популярной и переводилась на иностранные языки, на латыни он переиздавалась целых 30 раз.
Опасаясь стремительно развивающейся популярности Авиценны, мусульманские богословы все время пытались уличить его в атеизме и ереси. Кроме медицинского труда он писал естественно-научные и философские трактаты, стихи на фарси и на арабском языке. Основной темой его творчества были гимн просвещению, вечность материи, гимн науке.
С 18-ти лет Авиценна абсолютно осознанно посвятил свою жизнь занятию наукой. Он много писал, и слава о нем крепла. В 20 лет его приглашают на постоянную службу к хорезм-шаху Мамуну II в Хорезм. Мамун II был одним из лучших представителей сильных мира сего и, безусловно, лучший из тех, кого на своем пути повстречал Авиценна. Этого правителя возможно сравнить, пожалуй, с Лоренцо Великолепным. Он тоже собирал при дворе выдающихся людей, приглашал их отовсюду и не скупился в деньгах, считая развитие культуры и науки делом первостепенным.
Он, так же как Лоренцо, создал кружок, который назвали Академией Мамуна. Там проходили постоянные диспуты, в которых принимали участие многие, в том числе и Бируни, но побеждал как правило Авиценна. Слава его росла, он много работал, его почитали, признавая во всем его авторитет. Он был счастлив.
И вот тут на его жизненном горизонте появилась роковая фигура – султан Махмуд Газневи, создатель Газневийского султаната. По происхождению он был из числа гулямов, так называли рабов-воинов тюркского происхождения. Вот уж действительно из рабской грязи – в большие князи! Такие люди отличаются особой спесью, обостренным честолюбием, своеволием, распущенностью. Узнав, что в Бухаре собран цвет культуры, Махмуд пожелал, чтобы весь этот ученый круг был отдан ему. Правитель Хорезма получил приказ: «Немедленно всех ученых ко мне» – туда, в Персию, в нынешний Иран – ослушаться было нельзя.
И тогда правитель Хорезма сказал поэтам и ученым: «Уходите, бегите с караваном, ничем больше я не смогу вам помочь…» Авиценна со своим другом тайком ночью бежали из Хорезма, решив перейти через Каракумскую пустыню. Какое мужество, какое отчаяние! Ради чего? Чтобы не пойти в услужение к Махмуду, чтобы не унизиться и показать: ученые не прыгают по команде, как дрессированные обезьянки.
В пустыне его друг умирает от жажды – не перенеся перехода. Авиценна смог выжить. Теперь он вновь оказался в Западном Иране. Некий эмир Кабус, сам блестящий поэт, собравший вокруг себя замечательное литературное созвездие, радостно принял Авиценну. Как похожи между собой деятели Возрождения, будь то в Италии или на Востоке! Для них главное – жизнь духа, творчество, поиски истины. На новом месте Авиценна стал писать свой величайший труд «Канон врачебной науки». Жил он в купленном для него доме – казалось бы, вот оно, счастье!
Однако жажда к перемене мест, страсть к путешествиям, к новизне гнала его всю жизнь с мест насиженных и спокойных. Вечный странник! Он снова ушел, вновь начал странствовать по землям нынешнего Центрального Ирана. Почему не остался у Кабуса? Среди своего круга людей, в своем доме, не зная нужды и гонений?
Около 1023 года он останавливается в Хамадане (Центральный Иран). Вылечив очередного эмира от желудочного заболевания, он получил неплохой «гонорар» – его назначили визирем, министром-советником. Вроде бы, о чем еще можно мечтать! Но ничего хорошего из этого не вышло. Дело в том, что к службе он отнесся честно, тщательно вникал в детали и, как человек чрезвычайно умный и образованный, начал делать реальные предложения по части преобразования системы правления и даже войска – вот что поразительно! Но предложения Авиценны оказались абсолютно не нужными окружению эмира. Там были свои министры обороны! Среди придворных начали плести интриги. Появилась зависть и злоба – ведь врач всегда так близок к правителю! Дело начало принимать плохой оборот, стало понятным, что он в опасности. Какое-то время он скрывался у друзей, но ареста он избежать не смог. А тут сменился правитель, и сын нового правителя захотел иметь Авиценну около себя – слава его была очень велика, а практические медицинские умения хорошо известны. Он провел в тюрьме четыре месяца. Заточение его не было безнадежно тяжким, ему было разрешено писать. Выйдя на свободу, он вместе с братом и своим преданным учеником снова пустился в путь. И оказался в глубинах Персии, Исфахане.
Исфахан – крупнейший город того времени с населением около 100 000 человек, шумный, красивый и яркий. Авиценна провел там немало лет, став приближенным эмира Алла Аддаула. Опять его окружает культурная среда, вновь проводятся диспуты, снова течет сравнительно спокойная жизнь. Тут он очень много работает, много пишет, по объему больше всего написано именно в Исфахане. Ученики говорят, что он мог работать ночь напролет, временами освежая себя бокалом вина. Мусульманин, который взбадривает свой мозг бокалом вина…
Авиценна торопился. Как врач и мудрец он знал, что ему немного осталось жить, и потому спешил. То, что он постигал тогда, в те давние времена, кажется невероятным. К примеру, писал о роли сетчатки глаза в зрительном процессе, о функциях головного мозга как центра, куда сходятся нервные нити, о влиянии географических и метеорологических условий на человеческое здоровье. Авиценна был убежден, что существуют невидимые переносчики болезней. Но каким зрением он мог их увидеть? Каким? Он говорил о возможности распространения заразных болезней через воздух, сделал описание диабета, впервые отличил оспу от кори. Даже простое перечисление того, что он сделал, вызывает изумление. При этом Авиценна сочинял стихи, написал несколько философских произведений, где ставил проблему соотношения материального и телесного. В поэзии Авиценны очень емко выражено его стремление видеть мир единым, целостным. Вот его четверостишие в переводе с фарси: «Земля есть тело мироздания, душа которого – Господь. И люди с ангелами вместе даруют чувственную плоть. Под стать кирпичикам частицы, мир из которых создан сплошь. Единство, в этом совершенство. Все остальное в мире – ложь». Какие удивительные, глубокие и серьезные мысли!
После того как Авиценне удалось бежать через пустыню, он долго скрывался от султана Махмуда. Правитель упорно разыскивал беглеца и даже разослал в 40 экземплярах что-то вроде листовки или предписания с рисунком, изображающим Авиценну. А судя по тому, что удалось реконструировать по его черепу, он был красавец, без каких-то особо ярко выраженных восточных, азиатских или европейских черт. Махмуд так и не смог вернуть Авиценну (Ибн Сина). +Преемник султана Махмуда Масуд Газневи в 1030 г. послал свое войско к Исфахану, где был Авиценна, и учинил там полный погром. Авиценна пережил настоящую трагедию: был уничтожен его дом, пропали многие его труды. В частности, навсегда исчез труд в 20 частях «Книга справедливости». Это была одна из последних его книг. Возможно, как раз в ней содержались его итоговые, самые глубокие мысли. Но мы о них, как видно, уже никогда не узнаем.
Не известны и обстоятельства его личной жизни – об этом нет упоминаний в воспоминаниях учеников или просто современников. Он писал о женщинах стихи, воспевающие красоту, гармонию и совершенство. И это – все.
Количество всех работ философа в различных источниках разнится. Некоторые историки утверждают, что им создано около 453 книг разного научного направления. В арабской литературе присутствует около десяти сочинений философа (астрономия, химия, алхимия и пр.) в сохраненном неполном рукописном виде. Сейчас они находятся в библиотеках разных стран мира.
Авиценна прожил интересную, полную взлетов и падений жизнь. Вернуться на родину после долгих скитаний мусульманский ученый так и не смог, умер на чужбине в 1037 году.
Авиценна (Ибн Сина) умер в военном походе, сопровождая эмира и благодетеля своего Алла Аддаула. Как врач, он знал, что его организм исчерпал себя, хотя ему было только 57 лет. Раньше он неоднократно лечил себя и излечивал. На этот раз Авиценна знал, что умирает, и потому сказал ученикам: «Лечить бесполезно». Похоронен он в Хамадане, там сохранилась его гробница. В 50-е г. XX века она заново была отстроена. Вот слова Авиценны перед смертью, переданные нам, потомкам, его учениками: «Мы умираем в полном сознании и с собой уносим лишь одно: сознание того, что мы ничего не узнали». И это сказал человек, с восторгом посвятивший познанию всю свою жизнь, энергию, молодость и здоровье.
Интересные факты из жизни Авиценны:
1.Родной язык Ибн Сины - фарси-дари. Это язык местных жителей Средней Азии. На нем философ и ученый писал газели – восточные четверостишия. Он говорил, что писал их для себя, для души.
2. В 10 лет мальчик знал священную книгу Коран наизусть.
3.Окружающие Авиценну люди поражались успехам талантливого подростка. К нему на дом приходил учитель (приезжий старец), преподавая физику, астрономию, философию, географию и др. предметы. Вскоре невероятно умный ученик встал на единый уровень знаний своего домашнего преподавателя, что стало причиной его самостоятельного познания различных наук.
4.Очень точно сказал о годах своей учебы сам Авиценна: «Я был лучшим из задающих вопросы».
5. В четырнадцать лет не по годам развитый юноша увлекся медициной, изучил все имеющиеся в городе трактаты и даже начал посещать самых трудных больных, чтобы глубже понять истины науки.
6.К занятиям медициной привлек Ибн Сину известный врач и автор основного медицинского учебника того времени - Абу Сахл Масихи.
7. После того, как Авиценна вылечил эмира, семнадцатилетнего юношу назначили личным врачом правителя.
8.Получая глубокие знания из новых книг дворцовой библиотеки, у Авиценны стали появляться собственные ученики.
9.До того как Авиценна подробно объяснил строение человеческого глаза, считалось, что глаз подобен фонарику с лучами особого происхождения. За короткий промежуток времени «Канон врачебной науки» превратился в энциклопедию мирового значения, используемую в различных странах, включая территории Древней Руси.
10. Авиценна предпочитал рассуждать на серьезные темы стихами. В этой форме им написаны такие произведения, как «Трактат о любви», «Хай ибн Якзан», «Птица» и др.
11. Авиценна стал первым врачом, давшим определение таким сложным заболеваниям, как чума, желтуха, холера и др.
12.Когда Ибн Сине исполнилось 20 лет, он уже являлся автором нескольких книг: Обширной энциклопедии. Изданий по этике. Медицинского словаря.
13. В возрасте 18 лет грамотный юноша позволил себе дискуссировать с выдающимися учеными Востока и Средней Азии по переписке.
14.Уже в возрасте 10 лет Авиценна понял, что в школе делать ему уже нечего. Авиценна полностью овладел арабским языком и фарси, грамматикой, стилистикой, поэтикой.
15. А когда он приступил к изучению математики и медицины, понял, что медицина – это легкая наука и что до 16 лет он освоит ее полностью.
16. Ибн Сина выявил, что вирусы являются невидимыми возбудителями инфекционных болезней, но данная гипотеза была подтверждена только через 800 лет Пастером (французский ученый).
17.Согласно убеждениям Авиценны, наука делится на три категории: Высшая. Средняя. Низшая.
18.Ибн Сина является создателем кружка, который назвал Академией Мамуна.
19. Авиценна открыл процесс перегонки эфирных масел.
20. Авиценна был придворным врачом саманидских эмиров и дайлемитских султанов, некоторое время был визирем в Хамадане.
21.За свою жизнь он написал больше 450 книг. Из них 29 о науке, а вот остальные о философии и медицине. Но до наших дней дошли только 274 его трудов.
22.Немалый вклад внес ученый в психологию, разработав собственное учение в вопросах темперамента человека (деление на горячий, холодный, влажный и сухой характеры).
23.Впечатляют познания философа о пульсе. Он описал в книге все его возможные виды и состояния.
24. Отмечены его труды в механике (теория вложенной силы), в музыке (произведения по теории вокального искусства).
25.Годы проживания в Хамадане позволили ученому закончить первый том его основного труда - книги «Канон врачебной науки». Данная работа состоит всего из пяти томов следующего содержания: 1 том: медицинская наука – описание острых хронических заболеваний, их диагностика, лечение, хирургия. 2 том: рассказы о простых лекарствах природного происхождения. 3 и 4 тома: рекомендации лечения болезней человеческих органов, переломов тела. 5 том: описание свойств сложных лекарств самостоятельного приготовления Авиценны, а также с указанием ссылок на древних врачей Европы и Азии.
Мудрые высказывания и цитаты Авиценны:
*Три оружия есть у врача: слово, растение, нож.
*Душа Вселенной - истина.
*Коварства я избег, распутал все узлы, Лишь узел смерти я распутать не сумел.
*Кто счастья не ценил, тот близится к несчастью.
*Безделье и праздность не только рождают невежество, они в то же время являются причиной болезни.
*Я тайны разгадал мудрейших слов и дел. От праха черного и до небесных тел.
*Умерен будь в еде - вот заповедь одна, Вторая заповедь - поменьше пей вина.
*Нет безнадежных больных. Есть только безнадежные врачи.
*Кто стар, тот молодым огнем пылать не может.
*Мудрость - это то, что подготавливает нас к величайшему счастью в горней жизни.
*Душа похожа на стеклянный светильник, знание есть свет, дающий огонь, а мудрость Бога - масло. Если светильник горит, ты жив, если он погас - ты мертв.
*Тайн хранить не умеет глупец и бахвал, Осторожность поистине выше похвал, Тайна - пленница, если ее бережешь ты, Ты у тайны в плену, лишь ее разболтал.
*Врач должен обладать взглядом сокола, руками девушки, мудростью змеи и сердцем льва.
*О том, что у тебя болит живот, больному говори – здоровый не поймет.
*Постоянное пьянство вредно, оно портит натуру печени и мозга, ослабляет нервы, вызывает заболевание нервов, внезапную смерть.
*Если заниматься физическими упражнениями – нет никакой нужды в употреблении лекарств, принимаемых при разных болезнях, если в то же время соблюдать все прочие предписания.
*Если я не проложу тропы к сердцу людей, они не будут общаться со мной, хотя они не будут ни за, ни против меня.
*Умеренно и своевременно занимающийся физическими упражнениями человек не нуждается ни в каком лечении, он – здоров.
*Бросивший заниматься физическими упражнениями часто чахнет, ибо сила его органов слабеет вследствие отказа от движений.
*В одиночестве человек не выжил бы. Все то, в чем он нуждается, он получает лишь благодаря обществу.
Абу Али аль-Хусейн [араб. ; латиниз. Avicenna, Авиценна] (980, Афшана, близ Бухары - 1037, Хамадан), выдающийся исламский ученый-энциклопедист, философ, богослов, медик.
Жизнь
Основным источником сведений о жизни И. С. является его биография, начатая им самим и завершенная его учеником Абу Убайдом Джузджани, к-рая сохранилась до наст. времени в составе более поздних сочинений араб. авторов в неск. мало различающихся редакциях (анализ источников см.: The Life of Ibn Sina. 1974. P. 1-11). Разрозненные сообщения о фактах из жизни И. С., которые встречаются в трудах др. араб. писателей, являются нек-рым уточнением данных этой биографии - в целом она большинством исследователей признается достоверной.
И. С. происходил из семьи уроженца г. Балх, обосновавшегося в небольшом селении близ Бухары; его родным языком был персидский. Ок. 986 г. семья И. С. переселилась в Бухару, и вскоре И. С. начал обучаться различным наукам, в которых сразу же достиг удивительных успехов: к 10 годам он знал наизусть Коран , превосходно освоил т. н. словесные дисциплины: грамматику родного и араб. языков, риторику, поэтику. Отец и младший брат И. С. были последователями религиозного направления исмаилитов . Весьма вероятно, что рационалистические и мистические тенденции, свойственные этой школе исламской мысли, оказали значительное влияние на первоначальное формирование философских и богословских идей И. С., однако формально И. С. на протяжении всей жизни оставался приверженцем ортодоксального шиизма . К 15-16 годам И. С. выучил все, что могли предложить ему учителя,- математику, логику, геометрию и пр. науки - и с этого возраста начал самостоятельно обучаться по книгам. В биографии И. С. свидетельствовал, что ему с трудом давалось чтение «Метафизики» Аристотеля , которую он понял лишь после знакомства с трактатами и комментариями аль-Фараби (870-950). Изучив теоретические науки, И. С. занялся медициной и вскоре достиг в ней большого успеха, так что многие более опытные врачеватели приходили к нему учиться.
Вскоре И. С. представился случай применить медицинские познания на практике: он вылечил правителя Бухары Нуха ибн Мансура, в благодарность за что тот дал ему право доступа в собственную библиотеку. Пользуясь найденными там книгами, И. С. углубил свои познания в различных науках. Примерно в то же время он начал создавать собственные сочинения, однако большинство работ И. С. этого периода до наст. времени не сохранилось. Когда И. С. было чуть больше 20 лет, умер его отец и И. С. пришлось поступить на гос. службу в администрацию Бухары. Предположительно ок. 1002 г., когда в результате междоусобных войн власть в Бухаре сменилась, И. С. был вынужден переехать в столицу гос-ва Хорезм г. Гургандж (ныне г. Кёнеургенч (Куня-Ургенч), Туркмения), являвшийся в то время крупным интеллектуальным центром арабского мира. Однако и этот город ему пришлось покинуть - ок. 1013 г. И. С. направился в Горган. Сообразуясь с беспокойной политической обстановкой, И. С. нередко менял города пребывания. Он жил в Рее, Хамадане, Исфахане; занимал придворные должности у различных правителей мелких арабских государств того времени. Жизнь И. С. была полна опасностей: он нередко оказывался замешан в дворцовых интригах, подвергался преследованиям, был заключен в тюрьму, его книги и имущество гибли при разрушении городов в междоусобных войнах. Исповедуя ислам, И. С. вместе с тем вел достаточно свободный образ жизни, не был приверженцем аскетических идеалов и не находил ничего зазорного в земных удовольствиях. При этом, по свидетельству Джузджани, посвящая дневные часы преимущественно общественным, политическим и врачебным обязанностям, в ночное время И. С. диктовал свои сочинения.
Арабские авторы биографий И. С. приводят различные сведения об обстоятельствах и времени его кончины. Большинство совр. исследователей согласны в том, что он умер либо на пути в Хамадан, либо в этом городе, где и был похоронен. Наиболее вероятная дата смерти И. С.- 1-я пятница месяца рамазан 428 г. хиджры.
Наследие И. С. стало предметом острой полемики, прямо или косвенно повлияв на всех последующих араб. философов. Сторонники мистико-аскетического направления ислама - суфизма критиковали И. С. за излишний рационализм, однако принимали нек-рые его мистические и теологические идеи. Последовательную и жесткую критику мн. философских и богословских положений И. С. проводили мутакаллимы , представители калама . Наиболее известный автор этого направления аль-Газали написал специальное соч. «Tahāfut al-falāsifa» (Опровержение философов), посвященное последовательному опровержению тех идей И. С., к-рые, по мнению Газали, вступали в противоречие с вероучением ислама. В защиту философии И. С. выступил в соч. «Tahāfut al-tahāfut» (Опровержение опровержения) Ибн Рушд . В последующей исламской мысли с различных позиций наследие И. С. рассматривали аш-Шахрастани , ар-Рази , ат-Туси , Сухраварди , Ибн Туфайль , аш-Ширази (Мулла Садра) и др.
Сочинения
Яркая жизнь И. С., наполненная многочисленными переездами между разными городами, во многом обусловила характерные особенности его сочинений: они создавались чрезвычайно быстро, по сути являясь письменной фиксацией устных рассуждений мыслителя. При этом И. С. не всегда мог найти те книги др. авторов, к-рые были ему нужны в работе, поэтому многое ему приходилось цитировать по памяти и просто пересказывать.
В работах араб. авторов сохранилось значительное число перечней сочинений И. С., в которых их общее число варьируется от 40 до 400 с лишним (The Life of Ibn Sina. 1974. P. 13; Ибн Сина. Избранные философские произведения. 1980. C. 527). В совр. библиографии, составленной Ж. Анавати (Anawati. 1950), приводится 276 заглавий сочинений И. С., однако мн. из работ едва ли были написаны И. С., мн. сохранились лишь в виде небольших фрагментов или просто упоминаются кем-то из древних авторов. В библиографии др. совр. ученого, Я. Мадави (Mahdavi. 1954), насчитывается 132 заглавия подлинных сочинений И. С., еще 110 сочинений либо приписываются ему, либо являются позднейшими переработками (сокращениями и компиляциями) его основных трудов. Хотя нек-рыми исследователями предпринимались попытки реконструировать хронологическую последовательность сочинений И. С., большинство датировок имеет приблизительный и гипотетический характер.
Главным сочинением И. С., над к-рым он работал начиная с юных лет и заканчивая временем пребывания в Исхафане (1023-1037), является «Kitāb al-Qānūn fī ʼl-ṭibb» (Канон врачебной науки), ставший на века главной медицинской книгой для араб. и европ. ученых. Среди философских трактатов И. С. центральное место занимает «Kitāb al-Šifāʼ» (Книга исцеления) - обширное сочинение, разделенное на 4 смысловые части: логика (al-mantiq), физика (aṭ-ṭabīʼiyyāt), математика (al-riyādiyyā), метафизика (al-ilāhiyyāt), к-рые в свою очередь делятся на книги и трактаты, посвященные исследованию более узких проблемных областей. «Канон» и «Книга исцеления» были единственными произведениями И. С., известными лат. средневек. авторам, и именно их содержание обусловило восприятие учения И. С. в европ. философии. Основное содержание «Книги исцеления» в значительно сокращенном виде было представлено И. С. в соч. «Kitāb al-Nağāt» (Книга спасения). Др. важными источниками для реконструкции философских взглядов И. С. являются «Kitāb al-Išārāt wa-l-tanbīhāt» (Указания и наставления) - наиболее зрелое философское сочинение И. С., в к-ром он среди прочего развивал ряд оригинальных логических идей и предлагал философский анализ мистицизма,- а также написанное на персид. языке соч. «Dāniš-nāma-i ʼAlāʼi» (Книга знания).
Среди утраченных философских сочинений И. С. наиболее значительным являлся трактат «Kitāb al-Insāf» (Книга справедливости), пропавший еще при жизни И. С., в к-ром он сопоставлял «западные» (т. е. греческие) и «восточные» (по предположению большинства исследователей, связанные с идеями багдадской школы) подходы к интерпретации наследия Аристотеля. Всего, по словам И. С., в этой книге рассматривалось 28 тыс. различных проблем (подробнее см.: Nasr. 2001). «Восточной мудрости» был посвящен и еще один утраченный трактат И. С.- «Kitāb al-Нikma al-mašriqiyya» (Книга восточной философии), из которого сохранилась лишь часть, посвященная рассмотрению отдельных вопросов логики,- «Manṭiq al-mašriqiyyīn» (Логика восточных).
Хотя наибольшую известность приобрели философские и медицинские сочинения И. С., среди его сочинений присутствуют работы, внесшие весомый вклад в развитие мн. др. наук: физики, химии, астрономии, математики, музыки. Его перу принадлежат сочинения о политике и этике, а также религ. и богословские сочинения, в т. ч. посвященные толкованию Корана и различным вопросам исламской мистики. Для понимания богословских взглядов И. С. большое значение имеют сохранившиеся мистические трактаты и отрывки из них (см.: Traités mystiques d"Avicenne / Éd. A. F. Mehren. Leyde, 1889-1899). Известны поэтические произведения И. С. на родном персид. и араб. языках; значительный интерес представляет написанная в художественной форме мистико-философская аллегорическая повесть «Нayy Ibn Yaqzān» (Хайй, сын Якзана; др. вариант перевода - Живой, сын Бодрствующего).
Учение
Несмотря на достаточно оригинальный характер философии И. С., во многих ее частях наблюдается очевидное влияние греч. философской традиции: Платона , Аристотеля и неоплатоников (Gardet. 1951. P. 23). Со взглядами последних он, по-видимому, познакомился благодаря известному в арабском мире компилятивному сочинению «Kitāb utūluğiyā Arisṭāṭālīs» (Теология Аристотеля), к-рое в действительности содержало выборочный комментированный араб. перевод текстов 4, 5 и 6-й «Эннеад» Плотина . Серьезное влияние на восприятие И. С. идей греч. философов оказала предшествующая араб. философская традиция (фальсафа), представленная аль-Кинди, аль-Фараби и др. мыслителями.
Согласно И. С., задача философии (или мудрости, ḥikma), рассматриваемой как совершенствование разумной души,- исследование и познание всего многообразия вещей. Это исследование осуществляется в границах человеческих способностей, и в результате его формируются комплексы истинных суждений, на основании к-рых строятся положительные науки. Философия подразделяется на теоретическую и практическую, причем первая нацелена на познание истины (ḥaqq) как таковой, вторая постигает истину в аспекте блага (hayr). Если теоретическая философия доставляет совершенство душе лишь путем чистого познания, то в практической философии к этому добавляется совершенствование путем осуществления определенных действий, проистекающих из познания должного. При этом теоретическая философия является познанием вещей, к-рые существуют независимо от человеческого выбора и действий, тогда как практическая философия направлена на вещи, формирующиеся на основе свободного выбора и поступков человека.
Одним из способов подразделения наук у И. С. является отношение их объектов к движению. И. С. выделял 3 основные науки внутри теоретической философии: занимающаяся вещами, к-рые обладают движением как в реальности, так и в мышлении (физика); занимающаяся вещами, к-рые абстрагируются мышлением от движущегося в реальности и потому имеют смешанный характер (математика); занимающаяся вещами, к-рые не обладают движением ни в мышлении, ни в реальности (метафизика, или «первая философия»).
Практическая философия подразделяется И. С. на политику, экономику и этику. При этом в теоретической философии истины, согласующиеся с божественным законом (šarīa ilāhiyya), должны быть найдены на пути интеллектуального исследования мира, тогда как в практической философии эти истины заранее даны как содержание религ. откровения, и от человека требуется научиться надлежащим образом применять их на практике (cм.: Gardet. 1951. P. 29-32; Inati. 2001. P. 233-234).
Логика и теория познания
По утверждению И. С., логика является необходимым инструментом (āla) философии, поскольку логика помогает переходить от известных суждений и понятий к новым и неизвестным, увеличивая тем самым область познанного. Основными объектами логики как науки являются понятия и суждения: первые суть объекты разума, к к-рым неприменимо утверждение или отрицание, вторые имеют утвердительный или отрицательный характер. Логика для И. С. есть прежде всего наука о методах, при помощи к-рых человек может достичь правильного определения к.-л. вещи, а также избежать заблуждений и ошибок при построении сложных рассуждений в силлогистической и иных формах (Avicenna. 1989. P. 71). По мысли И. С., к формированию правильного понятия (taṣawwur mustaḥṣal) о вещи приводит т. н. объясняющее положение (qawl šāriḥ), которое может иметь вид сущностного определения (ḥadd) либо описательного определения (rasm) (ср. сходное учение в «Введении к «Категориям» Аристотеля» неоплатоника Порфирия и комментарии к этому сочинению Боэция). В свою очередь, к правильному суждению (taṣdīq yustaḥṣal) приводит надлежащий процесс аргументации (ḥuğğa), который может иметь форму силлогизма (qiyās), индуктивного рассуждения (istiqrāʼ) и рассуждения по аналогии (tamṯīl). Правильные методы рассуждения, согласно И. С., не только необходимы для построения точных наук, но в конечном счете служат спасению души человека, к-рая с их помощью преодолевает заблуждения и ошибки. По словам И. С., «спасение людей происходит путем очищения души, а очищение души происходит путем постижения ее чистой формы и предохранения ее от осквернения природы. Путь же к этим двум вещам - наука, а всякая наука, которая не взвешена на весах логики, не является достоверной и точной» (Ибн Сина. Книга знания. С. 62).
Важной частью логики И. С. является разрабатывавшаяся им теория соотношения внешних вещей, мыслительных понятий, языковых выражений и письменных знаков. Хотя подлинным предметом логики являются лишь сами по себе мыслительные понятия, «вторичные интенции» (al-maʻānī al-maʻqūla al-ṭāniya), в ее задачу входит также установление связи между понятиями и языком, на к-ром они выражаются. Однако, согласно И. С., логика должна быть нацелена не на конкретный язык с его особенностями, а на универсальные, метаязыковые структуры, размечающие язык (Avicenna. 1989. P. 72). Рассматривая связь языковых выражений с понятиями разума, И. С. в согласии с аристотелевской традицией отмечал, что выражения могут обозначать как общие (напр., человек), так и единичные (напр., Саид, т. е. конкретное лицо) понятия. При этом связь слова и понятия может быть различной: корреспондентной, инклюзивной, импликативной (или ассоциативной) (см.: Асимов, Диноршоев. 1980. С. 34; ср.: Avicenna. 1989. P. 72). И. С. различал предикативные (ḥamlīya, строящиеся по форме «S есть P») и условные (šarṭiyya) суждения, считая последние комбинацией 2 (или больше) предикативных суждений и рассматривая как их конъюнктивную («если... то»), так и дизъюнктивную («либо... либо») формы. И. С. также исследовал различные аспекты теории модальных суждений, развил аристотелевскую теорию силлогизма, указав на ряд сложностей и противоречий в ее интерпретации у предшествовавших араб. логиков (подробнее см.: Shehaby N. The Propositional Logic of Avicenna: A Transl. from al-Shifāʼ: al-Qiyās, with Introd., Comment. and Glossary. Boston, 1973; Sabra A. I. Avicenna on the Subject Matter of Logic // J. of Philosophy. 1980. Vol. 77. N 11. P. 746-764; Gyekye K. The Terms «Prima Intentio» and «Secunda Intentio» in Arabic Logic // Speculum. 1971. Vol. 46. N 1. P. 32-38).
Логика у И. С. тесно связана с основоположениями его теории познания, в частности с разрабатывавшейся им концепцией абстрагирования. Вторичные общие понятия (или вторичные интенции), являющиеся собственным объектом логики, образуются путем абстрагирования (tağrīd) от первичных частных понятий, которые в свою очередь суть абстракции чувственных форм, образующихся в уме при его соприкосновении с конкретными объектами материального мира (Avicenna. 1989. P. 71). Всего у И. С. выделяется 4 ступени абстрагирования: 1) непосредственное ощущение материальных вещей со всеми их качествами, свойствами и акциденциями, в результате к-рого в чувствах (или в душе (nafs) как источнике чувств) возникает образ воспринимаемой вещи; 2) образ предмета, сохраняющийся в душе после исчезновения объекта восприятия; 3) формирование способностью воображения идеи и понятия вещи на основе запечатленного в разуме образа; 4) формирование на основе отдельных идей универсальных, всеобщих понятий и категорий, полностью абстрагированных от материи (Асимов, Диноршоев. 1980. С. 31-32). И. С. также разрабатывал оригинальную теорию интуиции, определяя последнюю как способность быстро находить средний член силлогизма, минуя всякое обучение и исследование. Согласно И. С., именно благодаря интуиции возникает новое знание, к-рое затем уточняется и углубляется логическим путем.
Метафизика
По утверждению И. С., метафизика исследует сущее как таковое в аспекте его существования. Существование, являющееся субъектом метафизики, рассматривается в ней, в отличие от физики и математики, не в частном, а в наиболее общем аспекте, категориально, как «абсолютное существование» (al-woğūd al-muṭlaq). В этом смысле в предмет метафизики входят такие категории, как единство и множество, потенциальность и актуальность, вечность и становление, причина и результат и т. п. Метафизика изучает также связь существования с 10 категориями Аристотеля (субстанцией и 9 акциденциями).
Согласно И. С., важнейшим метафизическим понятием является «существование». Это понятие интуитивно доступно каждому, и его невозможно подвергнуть сомнению, поскольку оно обладает внутренней самоочевидностью. О чем бы ни вел речь человек, он всегда говорит об этом как о существующем - либо в реальности, либо в разуме. Существованию И. С. противопоставлял сущность, т. е. понятие, отвечающее на вопрос: «Что есть вещь?». Сущность как чистое понятие не предполагает существования, она есть лишь возможность существования, и чтобы объяснить ее реальное эмпирическое существование в конкретных вещах, необходимо принять представление о Боге как силе, делающей возможное существование необходимым сущим.
Ввиду этого центральное место в метафизике И. С. занимает теория эманации (fayḍ), обусловливаемая его представлением о Боге (первом сущем) как о едином и необходимом сущем (al-wāḥid). Согласно И. С., от одного может происходить только одно, поэтому Бог не может сотворить непосредственно многое сущее. Вместе с тем, Бог есть необходимое сущее (wājib al-wujūd), сущность которого совпадает с его существованием. Все прочее сущее обладает необходимой сущностью и возможным существованием, поскольку его существование обусловливается творческим актом Бога.
Сам процесс эманации творения из Бога у И. С. представлен как иерархическое нисхождение. От познающего Самого Себя единого Бога происходит одно сущее - первая интеллигенция (или первый разум, ʻaql), к-рая познает как свое собственное существование, так и существование первого сущего (Бога). Поскольку она имеет двойное существование (т. е. одновременно возможное и необходимое: возможное, поскольку она имеет первое сущее причиной; необходимое, поскольку она есть необходимый элемент эманации первого сущего) и познает две сущности (собственную и первого сущего), она является источником множественности. Поэтому от нее происходят 3 следующих сущих: вторая интеллигенция, первая душа и первая сфера звезд (т. е. первое тело). Дальнейшее представление процесса эманации у И. С. связано с астрономической системой Птолемея . Согласно последнему, помимо сферы звезд существует 8 планетарных сфер, к-рые заключают в себе одна другую и в центре к-рых находится Земля. Поэтому начиная с первого сущего (Бога) процесс эманации идет вплоть до 10-й интеллигенции, вместе с которой появляется последняя, 9-я сфера луны и ее душа. Именно эта 10-я интеллигенция, также называемая активным разумом (ʻaql al-faʻʻāl), воздействует на земной мир. Она производит первую материю (hayūlā), к-рая представляет собой чистую возможность и лишена всякой формы. Из этой материи возникают 4 элемента, соединение и разъединение к-рых является основанием всякого порождения и разрушения тел материального мира. 10-я интеллигенция, производящая материю, есть вместе с тем «распределитель форм», т. е. именно она предоставляет всякой материи форму, в т. ч. телу - душу. Память души о своем происхождении является основой мистической философии И. С.- душа в своем восхождении к единому должна проделать путь, обратный творческой эманации (подробнее о мистике И. С. см.: Gardet. 1951. P. 143-194).
В связи с вопросом о творении мира И. С. также затрагивал проблему его вечности. Согласно И. С., эманация не является волевым и спонтанным процессом, она есть необходимое проявление вовне сущности Бога, поэтому мир творится всегда. Во временном смысле мир совечен Богу, однако Бог имеет логический и причинный приоритет над миром как порождающий его источник (см.: Avicenna. 1989. P. 73-79; Inati. 2001. P. 239-242).
Физика и психология
По мнению И. С., физика, или философия природы, занята теми вещами, к-рые подвержены материальному движению и изменению. В основание физики полагаются нек-рые общие принципы и понятия (материя, форма, движение, пространство и время и т. п.), на основании к-рых дается причинное (в рамках аристотелевского учения о причинности) объяснение явлений материального мира (подробнее о физических представлениях И. С. см.: Nasr. 1993. P. 177-274).
В учении о человеческой душе, которое И. С. развивал в физическом разделе своих сочинений, взгляды философа во многом совпадали с идеями Аристотеля. Он считал душу самостоятельной сущностью (субстанцией) и приводил в качестве доказательства этого факт самосознания. Он соглашался с аристотелевским учением о 3 видах души: разумной, растительной и животной, каждая из к-рых обладает присущими ей силами, или способностями, обеспечивающими выполнение ее функций. Так, способности растительной души - это питание, рост и размножение; животная душа обладает 2 родами способностей: способностью движения и когнитивными способностями, или способностями восприятия. Последние подразделяются на внешние (5 физических чувств) и внутренние (их также 5), в число к-рых входят общее чувство (обобщающее данные 5 внешних чувств), воображение (ḫayāl), способность соединять и сопоставлять образы (taḫayyul), способность постигать смысл воспринятых чувствами образов (wahm), способность сохранять образы и их смыслы.
Разумная душа присуща только человеку; ее способностями являются активный и пассивный разум. Первоначально человек обладает лишь пассивным разумом, способным воспринимать единичные вещи, однако в результате оформляющего воздействия на него активного разума (10-й интеллигенции) он приобретает силу сравнивать образы и формировать благодаря этому универсальные понятия. Поскольку универсальные (общие) понятия формируются не самим человеческим разумом, а воздействующим на него активным разумом, И. С. считал, что в человеческой памяти не могут храниться универсальные и абстрактные идеи - там хранятся лишь сингулярные образы, для обработки к-рых человеческий разум вынужден вновь и вновь обращаться к активному разуму. С действием активного разума И. С. связывал и интуитивное познание, называемое им также «простым познанием»,- быстрое концептуальное схватывание человеком прежде неизвестной ему информации (подробный исторический и сравнительный анализ учения И. С. об активном разуме см.: Davidson H. A. Alfarabi, Avicenna, and Averroes on Intellect: Their Cosmologies, Theories of the Active Intellect, and Theories of Human Intellect. Oxf., 1992. P. 74-126).
И. С. отвергал доктрину переселения душ, поскольку после соединения с телом душа становится навсегда индивидуализированной. Согласно И. С., каждая конкретная душа начинает свое существование в тот момент, когда появляется тело, готовое ее принять. И. С. рассматривал смерть как отделение души от тела и полагал, что лучшие души, развившие свою разумную часть, больше не будут нуждаться в телах и будут вечно наслаждаться отделенным существованием. Что касается большинства душ, то, по-видимому, для них понадобится физическая субстанция и их жизнь после всеобщего воскресения по-прежнему будет иметь материальный характер,- здесь И. С. склонен был следовать учению Корана о материальном аде и рае (детальное изложение взглядов И. С. на посмертную участь человека см.: Gardet. 1951. P. 88-105).
И. С. в латинской схоластике
Переводы сочинений И. С. начали появляться на лат. Западе в сер. XII в.; к кон. XIII в. был переведен значительный объем текстов из его главного соч. al-Šifāʼ: почти все физические и метафизические части, небольшие фрагменты из логических частей. Основным центром переводческой работы была Италия, известны имена наиболее важных переводчиков: Ибн Дауд (Авендаут), Доминик Гундисальви, Михаил Скот и др. Выполненные позднее переводы фрагментов др. сочинений И. С. широкого распространения не получили.
История первоначальной рецепции в лат. схоластической среде сочинений И. С. вплоть до наст. времени остается сравнительно мало изученной. Предполагается, что первыми интерес к его идеям проявили мыслители, близкие к платонической традиции, прежде всего - августинианцы. В сочинениях последних (напр., у Гундисальви, Роджера Марстона и др.) активный разум И. С. нередко отождествлялся с Богом как источником света, в к-ром познаются все вещи; концепции И. С. также часто интерпретировались христ. авторами в духе иерархической философии «Ареопагитик» .
Первые признаки систематического обращения к соч. И. С. обнаруживаются у Вильгельма Овернского († 1249), в трактатах которого присутствуют 40 ссылок на различные места сочинений И. С. Вильгельм, в частности, упоминал учение И. С. о вечности мира, о небе как одушевленной субстанции, о посмертной участи человека. Концепции И. С. часто получали у него причудливую интерпретацию, весьма далекую от оригинала, что не позволяет говорить здесь о действительной рецепции идей И. С. Вместе с тем у Вильгельма встречается прямое осуждение ряда неверных с т. зр. христ. богословия положений И. С., особенно относящихся к учению о мировом и человеческом разуме. Мн. исследователи считают, что выпущенные в 1210 и 1215 гг. в Париже запреты изучать «Метафизику» и «Физику» Аристотеля, а также комментарии к ним, связаны с распространением интерпретаций Аристотеля в духе учения И. С. Однако предположения нек-рых ученых (см., напр.: Gilson. 1929) о существовании в этот период «авиценизма» как особой школы схоластической мысли остаются гипотетическими и не получают достаточного исторического подтверждения.
Широко пользовался сочинениями И. С. Альберт Великий (Ɨ 1280) при составлении комментариев к сочинениям Аристотеля. В работах его ученика, Фомы Аквинского (Ɨ 1274), содержится более 400 прямых цитат из физических и метафизических сочинений И. С. В частности, Фома использовал разработанное И. С. различение сущности (essentia) и существования (existentia), однако отказывался вслед за И. С. признавать существование акциденцией, находя более верным понимание сущности как аристотелевской потенции, а существования - как акта и тем самым соединяя позиции И. С. и Ибн Рушда (см.: Wippel J. F. Metaphysical Themes in Thomas Aquinas II. N. Y., 2007. P. 31-64). Мн. идеи И. С. творчески развивались августинианским мыслителем Генрихом Гентским (Ɨ 1293); так, он пользовался учением И. С. о необходимом и возможном сущем при построении собственного доказательства бытия Божия ; в духе системы И. С. рассматривал понятие «вещь» (res) в ее связи с трансценденталиями ; принимал нек-рые психологические концепции И. С. (подробнее см.: Janssens J. Some Elements of Avicennian Influence on Henry of Ghent"s Psychology // Idem. 2006. [N] XVI. P. 155-169; Idem. Elements of Avicennian Metaphysics in the «Summa» // Ibid. [N] XVII. P. 41-59; Decourte J. Avicenna"s Ontology of Relation: A Source of Inspiration to Henry of Ghent // Avicenna and His Heritage. 2002. P. 197-224)
Значительное влияние взгляды И. С. оказали на формирование нек-рых важных философских концепций Иоанна Дунса Скота (Ɨ 1308): учения о бытии и его унивокальной предикации, учения о причинности, представления о Боге как необходимом сущем, учения о познании, в т. ч. об интуитивном познании и самопознании (cм.: Gilson. 1926; Idem. 1927; Sontag. 2006; подробный анализ различных позиций в вопросе о влиянии И. C. на Дунса Скота см.: Counet J.-M. Avicenne et son influence sur la pensée de Jean Duns Scot // Before and after Avicenna. 2003. P. 225-252; см. также: Druart T.-A. Avicenna"s Influence on Duns Scotus"s Proof for the Existence of God in the «Lectura» // Ibid. P. 253-266). Вместе с тем Дунс Скот отвергал ряд идей И. С., казавшихся ему ошибочными: учение о вечности интеллигенций (отождествляемых И. С. с ангелами), об их необходимом происхождении от первого сущего (Бога), тезис о том, что из одного происходит лишь одно (Sontag. 2006. P. 593).
В целом, несмотря на то что отдельные идеи И. С. получили в лат. схоластике широкое распространение, выраженная и организованная школа его последователей не сформировалась; мн. авторы, пользовавшиеся сочинениями И. С., переосмысляли его концепции в терминах собственной философии и тем самым в значительной мере лишали их первоначального смысла.
Соч.: На араб. яз.: Manţiq al-mašriqiyyīn wal-qaşīda al-muzdaviğa fī l-manţiq. Cairo, 1910; Kitāb al-Šifā" / Ed. S. Zayed et al. Cairo, 1951-1980. 18 vol.; Tehran, 1983r. Beirut 1992r (рус. пер. 6-й части раздела «Физика»: Книга о душе // Избранные философские произведения. М., 1980. С. 383–521); Hayy Ibn Yagzān // Hayy Ibn Yagzān li-Ibn Sīnā wa-Ibn Ţufail wa-l-Suhrawardī. Cairo, 1966. P. 40–49 (рус. пер.: Трактат о Хайе, сыне Якзана // Сагадеев А. В. Ибн-Сина. М., 1980. С. 220–230); Kitāb al-Išārāt wa-l-tanbīhāt. Cairo, 19712 (рус. пер.: Указания и наставления // Избранные философские произведения. М., 1980. С. 229- 382); Kitāb al-Nagāt. Beirut, 1992; Kitāb al-Qānūn fī "l-ţibb / Publ. with Comment. and Index by I. Al-Quashsh. Beirut, 1987. 4 vol. (рус. пер.: Канон врачебной науки: В 5 т. Ташкент,1954–1960). На персид. яз.: Dāniš-nāiš-nāma-i"Alā"i. Tehran, 1952. 3 vol. (рус. пер.: Данишнамэ: В 2 т. Сталинабад, 1957; Математические главы книги знания (Донишнома). Душанбе, 1967; Книга знания [логика, метафизика, физика] // Избр. филос. соч. М., 1980. С. 63–228). Лат. средневек. переводы: Liber canonis. Venetiis, 1507. Hildesheim, 1964r; Opera. Venetiis, 1508. Fr./M., 1961r; Avicenna Latinus: Liber de anima seu sextus de naturalibus: 2 vol. Louvain; Leiden, 1972, 1968; Avicenna Latinus: Liber de philosophia prima sive scientia divina: 3 vol. Louvain; Leiden, 1977, 1980, 1983; Avicenna Latinus: Liber tertius naturalium de generatione et corruptione. Louvain; Leiden, 1987; Avicenna Latinus: Liber quartus naturalium de actionibus et passionibus qualiatum primarum. Louvain; Leiden, 1989; Avicenna Latinus: Liber primus naturalium: Tractatus primus de causa et principiis naturalium. Louvain; Leiden, 1992; Avicenna Latinus: Liber primus naturalium: Tractatus secundus de motu et de consimilibus. Louvain; Leiden, 2006.
Лит.: Goichon A. M. La philosophie d"Avicenne et son influence en Europe médiévale. P., 1944; eadem. Ibn Sina // EI. 1980. Vol. 3. P. 941-947; Anawati G. C. Mu"alla f Ibn Sna : Essai de bibliographie avicennienne. Le Caire, 1950; Gardet L. La Pensée religieuse d"Avicenne (Ibn Sina). P., 1951; Mahdavi Y. Bibliographie d"Ibn Sina. Téhéran, 1954; Chanine O. E. Ontologie et théologie chez Avicenne. P., 1962; Rahman F. Ibn Sina // A History of Muslim Philosophy / Ed. M. M. Sharif. Wiesbaden, 1963. Vol. 1. P. 480-506; Асимов М., Диноршоев М. Ибн Сина и его роль в развитии мировой цивилизации // Ибн Сина. Избр. филос. произведения. М., 1980. С. 7-44; Шидфар Б. Я. Ибн Сина. М., 1981; Диноршоев М. Натурфилософия Ибн Сины. Душанбе, 1985; Сагадеев А. В. Ибн Сина (Авиценна). М., 1985²; Gutas D. Avicenna and the Aristotelian Tradition. Leiden, 1988; Avicenna // EIran. 1989. Vol. 3. P. 66-110; Janssens J. An Annotated Bibliography on Ibn Sina (1970-1989). Leuven, 1991; idem. An Annotated Bibliography on Ibn Sina: First Suppl. (1990-1994). Leuven, 1999; idem. Ibn Sina and His Influence on the Arabic and Latin World. Aldershot, 2006; Goodman L. E. Avicenna. L.; N. Y., 1992; Nasr S. H. An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines. N. Y., 1993²; idem. Ibn Sina"s «Oriental Philosophy» // History of Islamic Philosophy / Ed. O. Leaman, S. H. Nasr. L.; N. Y. 2001. P. 247-251; Inati Sh. Ibn Sina // Ibid. P. 231-246; Avicenna and His Heritage: Acts of the Intern. Colloquium Leuven-Louvain-La-Neuve, Sept. 8-11, 1999 / Ed. J. L. Janssens et al. Leuven, 2002; Before and after Avicenna: Proc. of the First Conference of the Avicenna Study Group / Ed. D. C. Reisman. Leiden; Boston, 2003; Wisnovsky R. Avicenna"s Metaphysics in Context. Ithaca (N. Y.), 2003. И. С. в лат. схоластике: Gilson E. Pourquoi S. Thomas a critiqué S. Augustin // AHDLMA. 1926. T. 1. P. 5–127; idem. Avicenne et le point de départ de Duns Scot // Ibid. 1927. T. 2. P. 89–149; idem. Les sources gréco-arabes de l’augusinisme avicennisant // Ibid. 1929. T. 4. P. 5–149; idem. Roger Marston: Un cas d’ augustinisme avicennisant // Ibid. 1933. T. 8. P. 37–42; Vaux R., de. Notes et textes sur l’avicennisme latin aux confins des XIIe-XIIIe siècles. P., 1934; Avicenna Latinus: Codices. Louvain; Leiden, 1994; Hasse D. N. Avicenna’s «De anima» in the Latin West: the Formation of a Peripatetic Philosophy of the Soul 1160–1300. L.; Turin, 2000; Sontag G. La recéption de la «Métaphysique» d’Avicenne par Duns Scot // Wissen über Grenzen: Arabisches Wissen und lateinisches Mittelalter / Hrsg. A. Speer. B., 2006. P. 591–611.
Д. В. Смирнов
Авиценна (980-1037) - выдающийся среднеазиатский ученый, философ, врач. Настоящее его имя Абу Али Хусейн Ибн Абдаллах Ибн Сина.
Он родился в селении Авшана, поблизости от Бухары. Бухара была тогда столицей большого государства Саманидов. В ней строились роскошные храмы - мечети, в нее съезжались образованные люди - философы, архитекторы, врачи, поэты, она славилась богатейшей дворцовой библиотекой.
Отец Авиценны был довольно зажиточным чиновником, и скоро вся семья переехала в столицу.
Вряд ли домашние предполагали, глядя на маленького мальчика, что его ждет слава гениального врача и знаменитого философа, судьба скитальца по караванным путям... Но и в детстве Авиценна поражал всех своими способностями к наукам.
"...Когда мне исполнилось десять лет, - рассказывал он сам, - я уже покончил с изучением Корана (Коран - "священная книга" мусульман) и многих словесных наук, так что мне удивлялись".
В это время в Бухару прибыл ученый старец, который стал домашним учителем Авиценны. Под его руководством мальчик должен был изучить законоведение и математику, философию и астрономию. Очень скоро, "о каком бы вопросе он мне ни говорил, - рассказывал Авиценна, - я представлял себе этот вопрос лучше, чем он сам". Ученому старику пришлось искать заработок в другом месте, а не по годам образованный мальчик принялся изучать науки самостоятельно.
Лет четырнадцати он увлекся медициной, прочитал все медицинские трактаты, какие можно было найти в Бухаре, стал посещать больных, причем самых трудных. Предполагают, что увлек его занятиями медициной известный в то время врач Абу Сахл Масихи, автор книги "Эмия, или Книга ста глав", которая для многих врачей была тогда учебником медицины. Масихи - последователь прославленных врачей древности Гиппократа и Галена - оказал большое влияние на формирование взглядов Авиценны.
Когда во дворце тяжело заболел эмир, глава государства, придворные врачи не смогли вылечить его и пригласили семнадцатилетнего Авиценну. Лечение, предложенное юношей, прошло успешно. Вскоре эмир выздоровел. Авиценна же был назначен личным врачом эмира и получил право пользоваться знаменитой дворцовой библиотекой. "Передо мной открылись ворота в такие глубины знания, о которых я и не догадывался", - говорил он.
У юного Авиценны появляются ученики, нередко это седобородые старцы, они стараются записывать каждое слово своего учителя. В 18 лет он начинает переписываться и вступает в дискуссии по вопросам физики, философии, астрономии с крупнейшими учеными Востока, в том числе со среднеазиатским ученым-энциклопедистом Бируни.
Бухара в те годы доживала последние спокойные дни. Государство разваливалось на части, вскоре и столицу захватили тюркские кочевые племена, караханиды. Город был разграблен, библиотека сгорела...
В это время умер отец Авиценны. Авиценна с торговым караваном отправился в далекий Хорезм.
Местный правитель - хорезмшах покровительствовал ученым, в его дворце они часто собирались для диспутов. Вслед за Авиценной в Хорезм прибыли Бируни и Масихи. На несколько лет ученые получили покой и возможность заниматься наукой. Они ставили физические и химические опыты, наблюдали за падением метеоритов. Вместе с Масихи Авиценна тайно продолжал изучать строение тела человека. Это можно было делать только на трупах, а вскрытие трупов здесь, как и во многих странах, каралось тогда смертью.
Через несколько лет жестокий и вероломный правитель огромного соседнего государства султан Махмуд Газневи потребовал ученых к себе в столицу, дабы они "обрели почесть присутствия" на собрании у султана. На самом деле многим самостоятельно мыслящим ученым и поэтам каждый день при дворе султана грозил смертью.
Авиценна и старый врач Масихи отказались ехать к султану и той же ночью бежали через пески Кара-кум. На третий день пути на них налетел ураган. Они заблудились, потеряли пищу и воду. Старый Масихи умер в пустыне. Авиценна похоронил его и сам спасся чудом.
Султан Махмуд Газневи разослал по всем городам описание внешности Авиценны. Любой, кто указал бы местонахождение гениального врача, получил бы награду. Поэтому несколько лет Авиценна скитался, переходил из города в город, кормился лишь врачеванием на постоялых дворах. Ему приходилось называться чужим именем. Скитаясь, Авиценна продолжал напряженно работать и написал более десятка книг.
Иногда он останавливался на год-два у какого-либо мелкого правителя, лечил его семью от всевозможных болезней. Но всюду Авиценну настигала зловещая тень султана, и ему приходилось снова скрываться.
Наконец, в 1016 г. он остановился в городе Хамадане. Этот город назывался когда-то Экбатаной и был столицей древнего процветающего государства Мидии. Ко времени Авиценны город захирел и превратился в столицу захолустного маленького государства, которым правили полуграмотные эмиры. Авиценна скоро становится главным врачом правителя, а затем и главным министром - везиром.
Как и прежде, все шесть лет жизни в Хамадане рабочий день его начинался рано утром и заканчивался, когда все уже давно спали. Здесь он кончил первый том своего главного труда - "Канон врачебной науки" , который состоит из пяти томов. Все медицинские знания, которые накопили к тому времени люди, вмещают эти книги.
Первый том-теория медицинской науки; анатомия, диагностика, физиология, хирургия. В этой книге описываются острые и хронические болезни и способы их лечения. Во втором томе рассказано о простых лекарствах. Их почти восемьсот. Корни и кора многих деревьев могут помочь человеку бороться с болезнью. Третий и четвертый тома описывают болезни человеческих органов, рассказывают о способах лечения. Как лечить переломы черепа, носа, челюсти, ключицы, ребер - об этом тоже говорит Авиценна. В пятом томе рассматриваются сложные лекарства. В состав некоторых из них входит до 37 частей. Многие лекарства даны со ссылкой на древнейших врачей, европейских и азиатских. Другие - впервые приготовлены и опробованы Авиценной.
Новые сведения, неизвестные ранее медицинской науке, встречались в "Каноне" на каждой странице.
Лишь более чем через 800 лет французский ученый Пастер подтвердил гипотезу Авиценны о вирусах как невидимых возбудителях "лихорадочных" (инфекционных) болезней. Авиценна создал такое учение о пульсе, к которому с тех пор трудно было что-нибудь добавить. "Пульс может быть волнообразный и веретенообразный, двухударный, долгий, дрожащий, короткий, малый, медленный, муравьиный. Пульс бывает также мягкий, напряженный нервный, низкий, пилообразный, полный, пустой", - говорится в "Каноне".
Авиценна первым описал чуму, холеру, желтуху, проанализировал причины, симптомы и способы лечения таких тяжелых болезней, как менингит, язва желудка, и многих других. Он подробно объяснил строение мышц глаза. До него все считали, что глаз, словно фонарик, испускает особые лучи; эти лучи, отражаясь от предметов, идут назад и дают изображение.
В "Каноне" Авиценна пишет о необходимости всестороннего воспитания ребенка с тем, чтобы из него вырос добрый, умный, умелый и физически здоровый человек.
Очень скоро "Канон" становится медицинской энциклопедией во всех странах мира. После изобретения печатного станка "Канон" печатают сразу вслед за Библией. В Европе и в странах Азии многие века учили по нему врачей.
Лечебники и травники Древней Руси также постоянно упоминают имя ученого "Ависен", дают его рецепты.
Последний том "Канона" был написан уже в другом городе - Исфагане. Между первым и последним томом - около десяти лет напряженной работы.
И они не были для Авиценны годами покоя. Во время его везирства восстали военачальники, и Авиценна едва не был убит, его прятали друзья.
После смерти правителя Авиценна был брошен в тюрьму. В тюрьме он продолжал много работать. За четыре месяца он написал три книги, одна из которых - философская повесть "Живой, сын Бодрствующего" - оказала влияние на многих средневековых писателей.
Среди книг, написанных Авиценной, не только фундаментальные медицинские трактаты, но и книги по астрономии, математике, теории музыки, теории геологии, философские труды, книги по языкознанию и художественные повести. Авиценна внес новое во многие области человеческой деятельности. Некоторые серьезные научные книги он писал как поэмы, звучными образными стихами.
Вот начало поэмы о медицине "Урджуза": "Поэты - принцы Вселенной, врачи руководят телом. Красноречие упомянутых выше радует душу, преданность последних исцеляет болезни. Эта поэма содержит всю теоретическую и практическую медицину. И в ней я излагаю в стихах все мои знания этой науки".
Многие книги Авиценны пропали бесследно, погибли в пожарах. О них мы знаем лишь понаслышке. Некоторые погребены в книгохранилищах, лежат неразобранными, и, возможно, человечество их откроет.
О нем рассказывают легенды, поют песни. Он стал героем сказок.
Авиценна умер в дороге. Полузнакомый человек написал с его слов завещание. Все имущество свое Авиценна велел раздать бедным, слуг отпустить на волю.
Более 900 лет люди берегли его могилу. Каждое утро к его мавзолею собирались ученые старцы и юноши, приходили больные, верившие в чудесное исцеление от одного только прикосновения к древней могиле великого врачевателя.
В 1954 г., по мусульманскому летосчислению, исполнилась тысяча лет со дня рождения Авиценны. По призыву Всемирного Совета Мира эту дату отмечали во многих странах. В иранском городе Хамадане был торжественно открыт новый мавзолей Авиценны. На открытии мавзолея среди ученых мира присутствовала и советская делегация.
Авицена (Ибн Сина)
